ಅವನನು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಬದುಕುತ್ತಾನೆ, ದೋಷಗಳಿಂದ ದೂರವಿರುತ್ತಾನೆ, ಇತರರಿಗೆ ದಾನ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇಂತಹ ಸಜ್ಜನನು, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಮಾಡುತ್ತಾ, ಆಹಾರ ಮತ್ತು ನಡವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನಿಯಮಿತನಾಗಿ, ಪರಮ ಪೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಯಾವುದೇ ಕೈಗಾರಿಕೆಯಿಂದ ಬದುಕುವುದಿಲ್ಲ, ಸದಾ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿರುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲಿಂದಲೂ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಮನೆ ಇಲ್ಲದೆ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ, ತನ್ನ ಚಲನೆ ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ, ಬಹಳ ಹಗುರನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಅನೇಕ ದೇಶಗಳನ್ನು ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ – ಇಂಥವರು ಭಿಕ್ಷುಗಳು. ಅವನಿಗೆ, ಜಗತ್ತುಗಳನ್ನು ಜಯಿಸುವ ರಾತ್ರಿ, ಕಾಮ ಮತ್ತು ಸುಖಗಳನ್ನು ಗೆಲ್ಲುವ ರಾತ್ರಿ, ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಯತ್ನಿಸುವ ಜ್ಞಾನಿ, ಆತ್ಮ ನಿಯಂತ್ರಣ ಹೊಂದಿರುವವನಾಗಿ, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಮಾಡುತ್ತಾ, ಆ ರಾತ್ರಿಯಂತೆ ಆಗಲು ಯತ್ನಿಸಬೇಕು. ಅತನಿಗೆ, ಹತ್ತು ಪಿತೃಗಳು ಹಿಂದಿನವರು, ಹತ್ತು ಸಂತಾನಗಳು ಮುಂದಿನವರು, ತಾನೇ ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದುನೆ – ಅರಣ್ಯವಾಸಿ, ಸದಾ ಸತ್ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾ, ತನ್ನ ದೇಹದ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಬಿಟ್ಟು ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇಷ್ಟು ಮಹಾತ್ಮರು ಎಷ್ಟು ಜನ ಇದ್ದಾರೆ? ಮೌನದ ರೂಪಗಳು ಎಷ್ಟು? ನಮ್ಮಿಗೆ ಕೇಳಲು ಆಸೆ ಇದೆ, ದಯವಿಟ್ಟು ಹೇಳು. ಅರಣ್ಯವಾಸಿಗೆ ಹಿಂದುಗಡೆ ಹಳ್ಳಿ ಇದ್ದರೆ, ಅಥವಾ ಹಳ್ಳಿಯವನು ಹಿಂದುಗಡೆ ಅರಣ್ಯ ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಆ ಸಜ್ಜನನು ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅರಣ್ಯವಾಸಿ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಹಳ್ಳಿಯು ಹೇಗೆ ಹಿಂದುಗಡೆ ಇದೆ? ಹಳ್ಳಿಯವನು ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಅರಣ್ಯ ಹೇಗೆ ಹಿಂದುಗಡೆ ಇದೆ? ಅರಣ್ಯವಾಸಿ ಸಜ್ಜನನು ಹಳ್ಳಿಯದ್ದನ್ನು ಬಳಸಬಾರದು; ಹಾಗಾಗಿ ಅವನು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಹಳ್ಳಿಯು ಹಿಂದುಗಡೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಅವನು ಅಗ್ನಿ ಇಲ್ಲದೆ, ನಿಶ್ಚಿತವಾದ ಮನೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಕುಟುಂಬ ಸಂಬಂಧಗಳಿಲ್ಲದೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಕೇವಲ ಕೊಂಬಳ ಹೊದಿಕೆಯಷ್ಟೇ ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಬಟ್ಟೆಗಾಗಿ ಆಸೆ ಇರಲಿ. ಜೀವ ಉಳಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವಿರುವವರೆಗೆ, ಆಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಆಸೆ ಇರಲಿ; ಹೀಗಾಗಿ ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಅರಣ್ಯ ಹಿಂದುಗಡೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಯಾರು, ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡು, ಸಜ್ಜನನ ಮೌನವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ತಿ ಸಾಧನೆ ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ಯಾವವನ ಹಲ್ಲುಗಳು ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿವೆ, ನೇಲುಗಳು ಕಡಿದಿವೆ, ಸದಾ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ ಅಲಂಕೃತನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಅವನು ಕಪ್ಪಾಗಿದ್ದರೂ ಶುದ್ಧ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ – ಇಂಥವನನ್ನು ಯಾರು ಪೂಜಿಸದೆ ಇರಬಹುದು? ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ದೇಹ ಕ್ಷೀಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಮಾಂಸ, ಎಲುಬು, ರಕ್ತ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ – ಇಂತಹವನು ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಜಯಿಸಿ, ಪರಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಸಜ್ಜನನು ಮೌನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾಗ, ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾಗ, ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಜಯಿಸಿ, ಪರಮ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಸಜ್ಜನನು ತನ್ನ ಆಹಾರವನ್ನು ಹಸು ಹಾಯುವಂತೆ ಬಾಯಿಂದ ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಲೋಕ ಅವನ ಅಮೃತತ್ವಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಾಮಾನ್ಯವಾದ ಧರ್ಮ ಎಂದರೆ, ಕೋಪ, ಲೋಭ, ದ್ವೇಷ, ಮತ್ತು ತಾಳಮೇಳವಿಲ್ಲದೆ ಬದುಕುವುದು; ಇರ್ಷೆ, ಮೋಸ, ಅಹಂಕಾರ, ಪಿತೂರಿ, ಅಪವಾದವನ್ನು ತೊರೆಯುವುದು – ಯಾರು ಕೋಪ, ಲೋಭ, ಸ್ವಾರ್ಥವಿಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಧರ್ಮವನ್ನು ಅರಿತವರು. ಯಾರು ಸದಾ ತಿನ್ನುತ್ತಾರೆ, ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿ, ಗೃಹಸ್ಥ, ಅರಣ್ಯವಾಸಿ, ಅಥವಾ ಸಜ್ಜನ – ಯಾರೂ ಆಹಾರದ ಮೂಲಕ ಅಧರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡಬಾರದು; ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ಮಾಡಬಹುದು ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸಜ್ಜನನಿಗೆ ಎಂಟು ಉಂಡೆಗಳಷ್ಟು, ಅರಣ್ಯವಾಸಿಗೆ ಹದಿನಾರು, ಗೃಹಸ್ಥನಿಗೆ ಮೂರೋವತ್ತು, ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಗೆ ಅನಿಯಮಿತ ಆಹಾರ ನಿಗದಿಯಿದೆ. ಈ ಕಾರಣಗಳಿಂದ, ಅಷ್ಟಕಾ ಯಜ್ಞದ ಶುಭ-ಅಶುಭ ಫಲವನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ರಾಜಾ, ಈ ಇಬ್ಬರಲ್ಲಿ ಯಾರು ಮೊದಲು ದೇವತೆಗಳ ಬಳಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಸೂರ್ಯ-ಚಂದ್ರನಂತೆ ವೇಗವಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತಿರುವಾಗ? ಭೋಗದ ಆಸೆಗೆ ಬದ್ಧರಾಗಿರುವ ಗೃಹಸ್ಥರ ನಡುವೆ ವಾಸಮಾಡುವ, ನಿಯಮಿತನಾಗಿರುವ ಭಿಕ್ಷು, ಇಬ್ಬರಲ್ಲಿ ಮೊದಲಿಗನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು, ದೀರ್ಘಾಯು ಹೊಂದದೆ, ತಪ್ಪು ನಡವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ತಪಸ್ಸು ಮಾಡುತ್ತಾ, ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಪೀಡಿತರಾಗಿದ್ದರೆ, ಮತ್ತೊಂದು ತಪಸ್ಸನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಯಾವವನಿಗೆ ಪಾಪದ ಭಯ ಸದಾ ಇರುತ್ತದೆ, ಅವನು ಸುಖಕರ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಪರಮ ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಯಾವುದೇ ಕ್ರೂರವಾದುದು ಸುಳ್ಳು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಸೇವೆ ಮಾಡುವವನು, ಲಾಭದ ಆಸೆಗೆ ಮನಸ್ಸು ಇಟ್ಟುಕೊಂಡಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದ ಕುದುರೆಯಂತೆ – ಅವನ ನೇರತನ, ಏಕಾಗ್ರತೆ, ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ ಇದೇ. "ಯಾರು ನಿಮಗೆ ಕರೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ, ರಾಜಾ? ಯಾರು ನಿಮಗೆ ಕಳುಹಿಸಿದ್ದಾರೆ? ಯುವಕ, ಹಾರ ಹಾಕಿಕೊಂಡ, ಸುಂದರ, ಹೊಳೆಯುತ್ತಿರುವ – ನೀವು ಯಾವ ದಿಕ್ಕಿನಿಂದ ಬಂದಿದ್ದೀರಿ, ಅಥವಾ ರಾಜಕೀಯ ಸ್ಥಾನ ಹೊಂದಿದ್ದೀರಾ?" "ಲೋಕದ ರಕ್ಷಕರು ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ನನಗೆ ಪ್ರೇರಣೆ ನೀಡಿದ್ದಾರೆ." "ಧರ್ಮನಿಷ್ಠರಲ್ಲಿ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದ ಮಾರ್ಗವು ಅಪಾಯದ ಬಂಡೆಯಂತೆ; ಎಲ್ಲರೂ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಸೇರಿರುವವರು ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದಾರೆ. ಈ ವರವನ್ನು ನಾನು ಇಂದ್ರನಿಂದ ಪಡೆದಿದ್ದೇನೆ, ರಾಜಾ, ನಾನು ಭೂಮಿಗೆ ಬೀಳಲು ಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದೇನೆ." "ನಾನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ – ನೀವು ಬಿದ್ದಬಾರದು – ನನಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಲೋಕಗಳಿದ್ದರೆ, ರಾಜಾ. ಅವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದ್ದರೂ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅರಿತವನು ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ." "ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಹಸುಗಳು, ಕುದುರೆಗಳು, ಕಾಡು ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಪರ್ವತಗಳಿದ್ದರೂ, ಅಷ್ಟು ಲೋಕಗಳು ನಿಮಗೆ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ – ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯಿರಿ, ರಾಜರ ಶ್ರೇಷ್ಠ." "ನಿಮಗೆ ನಾನು ನೀಡುತ್ತೇನೆ – ಬಿದ್ದಬಾರದು – ನನ್ನ ಸ್ವರ್ಗದ ಲೋಕಗಳು, ರಾಜಾಧಿರಾಜ. ಅವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಅವುಗಳ ಕಡೆ ಹೋಗಿ, ಮೋಹದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ." "ನನ್ನಂತೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಾಗಿಲ್ಲದವನು, ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಅರಿಯದವನು, ಕೊಡುಗೆ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ರಾಜರ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಸದಾ ದ್ವಿಜರಿಗೆ ಕೊಡಬೇಕು, ನಾನು ಹೀಗೇ ಕೊಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ, ರಾಜಾ." "ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಲ್ಲದ, ದುಃಖಿತ ವ್ಯಕ್ತಿ ಬದುಕಬಾರದು, ಅವನ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಲ್ಲದ ಹೆಂಡತಿ ಕೂಡ, ಯೋಧನ ಹೆಂಡತಿಯಾದರೂ ಬದುಕಬಾರದು. ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ಹಿಂದೆ ಮಾಡದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಧರ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತೇನೆ – ಅದು ಹೇಗೆ ಒಳಿತು?" "ನಾನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ, ಸುಂದರ ರೂಪದವನೇ – ನಾನು ಪ್ರತಾರ್ದನ – ನನಗೆ ಲೋಕಗಳಿದ್ದರೆ, ಅವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅರಿತವನು ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ." "ನಿಮಗೆ ಅನೇಕ ಲೋಕಗಳಿವೆ, ರಾಜಾ – ಪ್ರತಿ ಲೋಕವೂ ಏಳು ದಿನ ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿ – ಮಧು, ತುಪ್ಪದಿಂದ ಮಿಶ್ರಿತ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ, ಅವು ಅನಂತವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕಾಯುತ್ತಿವೆ." "ನಿಮಗೆ ನಾನು ನೀಡುತ್ತೇನೆ – ಬಿದ್ದಬಾರದು – ನನ್ನ ಲೋಕಗಳು, ಅವು ನಿಮ್ಮದಾಗಲಿ. ಅವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಅವುಗಳ ಕಡೆ ಹೋಗಿ, ಮೋಹದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ." "ರಾಜನು, ಶಕ್ತಿಯು ಸಮಾನವಿಲ್ಲದವರ ಸೌಭಾಗ್ಯವನ್ನು ಬಯಸಬಾರದು, ಧರ್ಮನಿಷ್ಠನಾಗಿದ್ದರೂ. ದುರಾದೃಷ್ಟವು ವಿಧಿಯಿಂದ ಬಂದಾಗ, ಜ್ಞಾನಿ ರಾಜನು ಎಂದಿಗೂ ಕ್ರೂರವಾಗಿ ವರ್ತಿಸಬಾರದು." "ಧರ್ಮ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ, ಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ಬಯಸುವ ರಾಜನು, ಧರ್ಮದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡಬೇಕು; ನಾನು ಧರ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದಂತೆ, ನೀನು ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಸೂಚಿಸಿದಂತೆ ದುಃಖಕರವಾಗಿ ವರ್ತಿಸಬಾರದು." "ಯಾರು ಹಿಂದೆ ಮಾಡದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು, ಕೇವಲ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಧರ್ಮವಿದೆ? ಧರ್ಮ-ಅಧರ್ಮದ ಮಧ್ಯೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ವಿವೇಕದಿಂದ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡಬೇಕು, ಯಾವುದು ಮಾಡಬೇಕು, ಮಾಡಬಾರದು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಜಾಗರೂಕರಾಗಿರಬೇಕು." "ಯಾರು ಜ್ಞಾನಿ, ಸತ್ಯವಂತರ, ಆತ್ಮ ನಿಯಂತ್ರಣ ಹೊಂದಿರುವವರು, ರಾಜರು – ಅವರು ತಮ್ಮ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯಿಂದ ಲೋಕದ ರಕ್ಷಕರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸಂಶಯ ಇದ್ದಾಗ, ಅಥವಾ ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಲಾಭ ಸಮಾನವಾಗಿದ್ದಾಗ –" "ಅಂತಹ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಧರ್ಮದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮೊದಲು ಮಾಡಬೇಕು; ಅದು ಧರ್ಮ, ಅದು ಇಚ್ಛೆ ಅಥವಾ ಲಾಭಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿರಬಾರದು.