ಯುಗಾದಿ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಜೀವಿಗಳು ತಮ್ಮ ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಪಥವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವು ಗಿಡಗಳು, ಔಷಧಿಗಳು, ನೀರು, ಗಾಳಿ, ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಆಕಾಶದೊಳಗೆ, ಹಾಗೆಯೇ ನಾಲ್ಕು ಕಾಲುಗಳು ಅಥವಾ ಎರಡು ಕಾಲುಗಳಿರುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲೂ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ರೀತಿ, ಜೀವಿಗಳು ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ದೇಹಧಾರಿಯಾಗಿ ಅವತಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ? ಅಥವಾ ಅವರ ಹಳೆಯ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರಾ? ಮಾನವನ ಜನ್ಮವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ದೇಹವು ಹೇಗೆ ಮಹತ್ತರ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ? ಕಣ್ಣುಗಳು ಮತ್ತು ಕಿವಿಗಳು ಹೇಗೆ ತಮ್ಮ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತವೆ? ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಎಲ್ಲರೂ ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದವರನ್ನು ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞ ಎಂದು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಗಾಳಿ ಜೀವಿಯನ್ನು ಏಳಿಸುತ್ತದೆ. ಮರಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬೀಜವು, ಹೂವು ಮತ್ತು ಹಣ್ಣುಗಳೊಂದಿಗೆ, ಹೊರಡುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ವಗಳ ಮೇಲೆ ಅಧಿಕಾರ ಹೊಂದಿ, ಅದು ಹೀಗೇ ಹಿರಿದು, ಗರ್ಭದೊಳಗೆ ಜೀವಿಯ ಬೆಳವಣಿಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಜನನದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆದು, ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಜ್ಞಾನವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಕಿವಿಗಳ ಮೂಲಕ ಶಬ್ದವನ್ನು ಆಲಿಸುತ್ತಾನೆ; ಕಣ್ಣುಗಳ ಮೂಲಕ ರೂಪವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಮೂಗಿನ ಮೂಲಕ ವಾಸನೆ ಪತ್ತೆಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ನಾಲಗೆಯ ಮೂಲಕ ರುಚಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಚರ್ಮದ ಮೂಲಕ ಸ್ಪರ್ಶವನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ; ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿ, ಮಹಾತ್ಮನು, ದೇಹಧಾರಿ ಜೀವಿ, ಎಂಟು ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ. ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅವನು ಸುಟ್ಟುಹೋಗುವುದಾದರೂ, ಹೂತುಹೋಗುವುದಾದರೂ, ಅಥವಾ ತ್ಯಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟರೂ, ಅವನು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಆತ್ಮವು ಹೇಗೆ ತನ್ನನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಮರಣದ ನಂತರ, ಜೀವಿ ನಿದ್ರಿಸುವವನಂತೆ ಜೀವವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಪುಣ್ಯ ಅಥವಾ ಪಾಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಗಾಳಿಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಮತ್ತೊಂದು ಗರ್ಭವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ರಾಜಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಂಹನಾದವನೆ. ಶುಭಕರ್ಮ ಮಾಡಿದವರು ಪುಣ್ಯಗರ್ಭವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಪಾಪಕರ್ಮ ಮಾಡಿದವರು ದುಷ್ಠಗರ್ಭವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಪಾಪಿಗಳು ಕೀಟಗಳು ಮತ್ತು ಜ್ಯೋತಿಗಳು ಆಗುತ್ತಾರೆ; ಇದನ್ನು ಹೇಳಲು ಹೆಚ್ಚಿನ ಇಚ್ಛೆ ಇಲ್ಲ, ಮಹಾತ್ಮನೆ. ನಾಲ್ಕು ಕಾಲು, ಎರಡು ಕಾಲು, ಮತ್ತು ಆರು ಕಾಲುಗಳಿರುವ ಜೀವಿಗಳು ಈ ರೀತಿ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಇನ್ನೇನು ಕೇಳಬೇಕೆಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, ರಾಜಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಂಹನಾದವನೆ. ಮನುಷ್ಯನು ಯಾವ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ? ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಅಥವಾ ಜ್ಞಾನದಿಂದ? ಇದನ್ನು ಸತ್ಯವಾಗಿ ಹೇಳು, ಯಾವ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಶುಭ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಪಡೆಯಬಹುದು ಎಂದು. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸದಾ ಈ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ತಾನು ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವಾಗ ಇತರರ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ಲೋಕಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ; ಬ್ರಹ್ಮನು ಅವನಿಗೆ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ನಾಲ್ಕು ಭಯಕರ ಮತ್ತು ಅಪಾಯಕರ ಕರ್ಮಗಳು ಇದ್ದವು: ಹೋಮದಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರ, ಮೌನದಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರ, ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರ, ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರ—ಇವು ತಪ್ಪಾಗಿ ಮಾಡಿದರೆ ಭಯವನ್ನು ತರಲಿವೆ. ಯಾರೂ ಗೌರವದಲ್ಲಿ ಹರ್ಷಪಡಬಾರದು, ಅವಮಾನದಲ್ಲಿ ದುಃಖಪಡಬಾರದು. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಜ್ಜನರು ಸಜ್ಜನರನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ; ದುಷ್ಠರು ಸಜ್ಜನರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. "ನಾನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ", "ನಾನು ಯಜ್ಞ ಮಾಡುವೆ", "ಇದು ನನ್ನದು", "ಇದು ನನ್ನ ವ್ರತ"—ಇವು ಭಯದ ಕಾರಣಗಳು, ಇವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಯಾರು ಪುರಾತನ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ, ಯಾರು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಯೋಚನೆಯ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಪರಮ ಶುಭವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ, ಪರಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಈಗ, ಗೃಹಸ್ಥನು ಧರ್ಮವನ್ನು ಹೇಗೆ ಆಚರಿಸಬೇಕು? ಯತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಆಚರಿಸಬೇಕು? ಗುರುನು ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪೂರೈಸಬೇಕು? ಅರಣ್ಯವಾಸಿ, ಸದುಪಾಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ, ಈ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ, ಗುರುನನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಎದ್ದು, ಕೊನೆಯದಾಗಿ ಮಲಗುತ್ತಾರೆ; ಯಾರು ಶಾಂತ, ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಿತ, ಸ್ಥಿರ ಮತ್ತು ಜಾಗರೂಕ, ಸ್ವಾಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು—ಅಂತಹ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ. ಧರ್ಮಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು, ಸದಾ ಕೊಡಬೇಕು, ಅತಿಥಿಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸಬೇಕು; ಇತರರಿಂದ ಕೊಡದಿರುವುದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು—ಇದು ಗೃಹಸ್ಥನಿಗೆ ಪುರಾತನ ಉಪದೇಶ. ಸ್ವಯಂ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಬದುಕಿ, ದುಷ್ಕರ್ಮವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಇತರರಿಗೆ ಕೊಡುತ್ತಾ, ಹಾನಿ ಮಾಡದೆ, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ, ಆಹಾರ ಮತ್ತು ವರ್ತನೆಗೆ ನಿಯಮಿತ, ಅವನು ಪರಮ ಪೂರ್ಣತೆಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಅವನಿಗೆ ಕೈಗಾರಿಕೆ ಇಲ್ಲ, ಸದಾ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದ, ಎಲ್ಲಿಂದ ಅನಾಸಕ್ತ, ಮನೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಹಗುರವಾಗಿ, ಕಡಿಮೆ ಚಲನೆ ಹೊಂದಿ, ಅನೇಕ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ತಿರುಗುವ—ಅವನೇ ಯತಿ. ಯಾವ ರಾತ್ರಿ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತದೆ, ಕಾಮ ಮತ್ತು ಸುಖಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತದೆ—ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಯತಿ, ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಿತ, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ, ಯತ್ನಿಸಬೇಕು. ಅವನಿಗೆ ಹತ್ತು ಪೂರ್ವಜರು, ಹತ್ತು ನಂತರದ ವಂಶಜರು, ತಾನೇ ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದನೆಯನು ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಅರಣ್ಯವಾಸಿ, ಸತ್ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ, ದೇಹದ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ತ್ಯಜಿಸಿ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಎಷ್ಟು ಋಷಿಗಳು ಇದ್ದಾರೆ? ಎಷ್ಟು ಮೌನದ ರೂಪಗಳಿವೆ? ಇದನ್ನು ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛೆ ಇದೆ. ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವನಿಗೆ ಹಿಂದುಗಡೆಯಲ್ಲ ಒಂದು ಹಳ್ಳಿ ಇದ್ದರೆ, ಅಥವಾ ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವನಿಗೆ ಹಿಂದುಗಡೆಯಲ್ಲ ಅರಣ್ಯ ಇದ್ದರೆ, ಆ ಋಷಿಯೇ ಮಾನವರಲ್ಲಿ ನಾಯಕ. ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವಾಗ ಹಳ್ಳಿ ಹಿಂದುಗಡೆಯಲ್ಲ ಹೇಗೆ? ಅಥವಾ ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವಾಗ ಅರಣ್ಯ ಹಿಂದುಗಡೆಯಲ್ಲ ಹೇಗೆ? ಅರಣ್ಯವಾಸಿ ಋಷಿಯು ಹಳ್ಳಿಯ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಬಾರದು; ಈ ರೀತಿ, ಅವನು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವಾಗ ಹಳ್ಳಿ ಹಿಂದುಗಡೆಯಲ್ಲ. ಋಷಿಗೆ ಅಗ್ನಿಯಿಲ್ಲ, ನಿಶ್ಚಿತ ನಿವಾಸ ಇಲ್ಲ, ಕುಟುಂಬ ಬಂಧನ ಇಲ್ಲ; ಕಚ್ಚುಪಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡಿದ್ದವರೆಗೆ, ವಸ್ತ್ರವನ್ನು ಬಯಸಬೇಕು. ಬದುಕನ್ನು ಉಳಿಸುವ ಇಚ್ಛೆ ಇರುವವರೆಗೆ, ಆಹಾರವನ್ನು ಬಯಸಬೇಕು; ಹೀಗಾಗಿ, ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವಾಗ, ಅರಣ್ಯ ಹಿಂದುಗಡೆಯಲ್ಲ. ಯಾರು ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿ, ಋಷಿಯ ಮೌನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ—ಅವರು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಸದಾ ಸ್ವಚ್ಛ ದಂತಗಳು, ಕತ್ತರಿಸಿದ ನಖಗಳು, ಸದಾ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ ಅಲಂಕೃತರಾಗಿರುವವರು, ಕಪ್ಪಾಗಿದ್ದರೂ ಶುದ್ಧಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವವರು—ಅವರನ್ನು ಯಾರು ಪೂಜಿಸದು? ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ದೇಹ ಕ್ಷೀಣವಾಗಿ, ಮಾಂಸ, ಎಲು, ರಕ್ತ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿದ್ದರೂ—ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಜಯಿಸಿ, ಮೇಲಿನ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಋಷಿಯು ಮೌನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ, ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾಗ, ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಜಯಿಸಿ, ಪರಮ ಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಋಷಿಯು ಹಸುವಿನಂತೆ ಬಾಯಿಂದ ಆಹಾರವನ್ನು ಹುಡುಕುವಾಗ, ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಲೋಕ ಅವನ ಅಮೃತತ್ವಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಸರ್ವರ ಸಾಮಾನ್ಯ ಧರ್ಮ ಎಂದರೆ: ಕ್ರೋಧ, ಲೋಭ, ದ್ವೇಷ, ಅಸಹನೆ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು; ಇರ್ಷ್ಯೆ, ಮೋಸ, ಅಹಂಕಾರ, ದಂಭ, ನಿಂದನೆ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು—ಯಾರು ಕ್ರೋಧ, ಲೋಭ, ಅಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ, ಅವನೇ ಧರ್ಮಜ್ಞ. ಯಾರು ಸದಾ ಆಹಾರ ಸೇವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿ, ಗೃಹಸ್ಥ, ಅರಣ್ಯವಾಸಿ, ಯತಿ—ಯಾರು ಆಹಾರದ ಮೂಲಕ ಅಧರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡಬಾರದು; ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಋಷಿಗೆ ಎಂಟು ಉಂಡೆಗಳು, ಅರಣ್ಯವಾಸಿಗೆ ಹದಿನಾರು, ಗೃಹಸ್ಥನಿಗೆ ಮೂರೊಂಬತ್ತು, ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಗೆ ಅನಿಯಮಿತ ಆಹಾರ. ಈ ಕಾರಣಗಳಿಂದ, ಅಷ್ಟಕಾದ ಶುಭ ಮತ್ತು ಅಶುಭ ಫಲವನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾರು ಮೊದಲು ದೇವತೆಗಳನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ, ರಾಜನೇ? ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರನಂತೆ ಇಬ್ಬರೂ ವೇಗವಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ—ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛೆ ಇದೆ. ಈ ರೀತಿ, ಮಹಾಭಾರತದ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಜೀವಿಗಳ ಪುನರ್ಜನ್ಮ, ಧರ್ಮದ ಮಾರ್ಗಗಳು, ಋಷಿಗಳ ವರ್ತನೆ, ಆಹಾರದ ನಿಯಮಗಳು, ಮತ್ತು ಪರಮ ಶಾಂತಿಯ ಸಾಧನೆ ಬಗ್ಗೆ ವಿವರಣೆಯು ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.