ನಂದನವನದಲ್ಲಿ ನೀನು ಲಕ್ಷ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಇಚ್ಛಾಮಯ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ ವಾಸ ಮಾಡಿದೆಯೆ. ಆದರೆ, ಕೃತಯುಗದ ಶ್ರೇಷ್ಠರಾದ ನೀನು ಆ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ತೊರೆದು ಭೂಮಿಗೆ ಬರುವುದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು ಎಂದು ರಾಜನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿಯೂ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಗೋ, ಧನಹಾನಿಯಾದಾಗ ಬಂಧುಗಳು, ಸ್ನೇಹಿತರು, ತಮ್ಮವರೇ ತೊರೆಯುವಂತೆ, ಪುಣ್ಯ ಕ್ಷಯವಾದಾಗ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ನಾಯಕನೂ ಕೂಡ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತೊರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಪುಣ್ಯ ಕ್ಷಯವಾಗುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ರಾಜನಿಗೆ ಗಂಭೀರ ಗೊಂದಲ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಯಾವ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ಯಾವ ವಿಶೇಷತೆಯಿಂದ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ರಾಜನು ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನಿ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ: ಭೂಮಿಯ ನರಕದಲ್ಲಿ ಬೀಳುವ ಎಲ್ಲರೂ ಅತೀವ ಪೀಡಿತರಾಗಿ, ಕಾಗೆ, ನರಿ, ನಾಯಿಗಳಿಂದ ಆಹಾರವನ್ನು ಬೇಡುತ್ತಾ, ಪುಣ್ಯ ಕ್ಷಯವಾದಾಗ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಜನೇ, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ದುಷ್ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ನಿಂದನೀಯ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು. ನಾನು ಇದನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ; ಇನ್ನಷ್ಟು ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛೆಯಿದ್ದರೆ ಹೇಳು. ಪಕ್ಷಿಗಳು, ಗಿಧಗಳು, ಕಾಗೆಗಳು, ಹುಳುಗಳು ಅವರನ್ನು ಹಿಂಸಿಸುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ರಾಜನಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. ಭೂಮಿಯ ನರಕದಲ್ಲಿ ಅವರು ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರ, ಕರ್ಮಫಲದ ಅನುಸಾರವಾಗಿ, ಗೋಚರವಾಗಿ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಆ ನರಕದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆಕಾಶದಿಂದ ಅರವತ್ತು ಸಾವಿರ ಮಂದಿ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ; ಎಂಭತ್ತು ವರ್ಷಗಳು ಅಲೆದಾಡುತ್ತಾರೆ; ಬೀಳುವಾಗ ಭಯಂಕರ ಭೂದೈತ್ಯರು ತುಂಡು ತುದಿಗಳಿಂದ ಅವರನ್ನು ಹಿಂಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆ ಭಯಂಕರ ಭೂದೈತ್ಯರು ಹೇಗೆ ಹಿಂಸಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರ ಸ್ಥಿತಿ ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ, ಅವರು ಹೇಗೆ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಶರೀರವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ರಾಜನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಮಾನವನಿಂದ ರಕ್ತ, ಶುಕ್ಲ, ಹೂವು-ಹಣ್ಣುಗಳ ಮಿಶ್ರಿತ ಪದಾರ್ಥಗಳು ಸೃಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ; ಅವು ಮಹಿಳೆಯ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಜೀವಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವರು ಮರಗಳಲ್ಲಿ, ಔಷಧಿಗಳಲ್ಲಿ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ನಾಲ್ಕು ಕಾಲು, ಎರಡು ಕಾಲು ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಶರೀರವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಶರೀರವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೋ ಅಥವಾ ಸ್ವಂತ ಶರೀರದಿಂದ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೋ ಎಂಬುದನ್ನು ರಾಜನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೇಹವು ಹೇಗೆ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಕಣ್ಣು-ಕಿವಿಗಳು ಹೇಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ: ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಗಾಳಿ ಜೀವಿಯನ್ನು ಎತ್ತುತ್ತದೆ; ಮೃತ್ಯುವಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬೀಜವು ಹೂವು-ಹಣ್ಣುಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೊರಡುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭೂತಗಳ ಮೇಲೆ ಅಧಿಕಾರ ಹೊಂದಿ, ಹಿರಿದು ಗರ್ಭವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಜನ್ಮ ಪಡೆದ ಮೇಲೆ, ದೇಹವನ್ನು ಹೊಂದಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಚೇತನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಕಿವಿಗಳಿಂದ ಶಬ್ದವನ್ನು, ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ರೂಪವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮೂಗಿನಿಂದ ವಾಸನೆ, ನಾಲಿಗೆಯಿಂದ ರುಚಿ, ಚರ್ಮದಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಚಿಂತನೆ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ; ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಾತ್ಮ, embodied being, ಎಂಟು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ. ದೇಹದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಸುಡಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಹೂಡಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಅಥವಾ ತ್ಯಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ನಾಶವಾದ ನಂತರ ಆತ್ಮವು ಹೇಗೆ ಸ್ವವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ರಾಜನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಜೀವನವನ್ನು ತೊರೆದು, ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ಶುಭ-ಅಶುಭ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಗಾಳಿಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಮತ್ತೊಂದು ಗರ್ಭವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಶುಭ ಕರ್ಮ ಮಾಡಿದವರು ಶುಭ ಗರ್ಭವನ್ನು, ದುಷ್ಕರ್ಮ ಮಾಡಿದವರು ದುಷ್ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಗರ್ಭವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ದುಷ್ಟರು ಹುಳು, ಜೇನುಹುಳುಗಳಾಗಿ ಜನಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇದಕ್ಕಿಂತ ಇನ್ನಷ್ಟು ಹೇಳಲು ನನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲ. ನಾಲ್ಕು ಕಾಲು, ಎರಡು ಕಾಲು, ಆರು ಕಾಲು ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಹೀಗೆ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಜನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಇನ್ನೇನು ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛೆಯಿದೆ ಎಂದು ರಾಜನನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮನುಷ್ಯನು ಹೇಗೆ ಪರಮ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಅಥವಾ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ರಾಜನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಈ ಮಾರ್ಗವನ್ನೇ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ತಾನು ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಇತರರ ಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವರು ಅವರ ಲೋಕಗಳು ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತವೆ; ಬ್ರಹ್ಮನು ಅವರಿಗೆ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ನಾಲ್ಕು ಭಯಂಕರ ಮತ್ತು ಅಪಾಯಕಾರಿ ಕರ್ಮಗಳಿವೆ: ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರ, ಮೌನದಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರ, ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರ, ಯಾಗದಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರ—ಇವು ತಪ್ಪಾಗಿ ಮಾಡಿದರೆ ಭಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ. ಗೌರವವನ್ನು ಪಡೆದು ಸಂತೋಷಪಡಬಾರದು; ಅವಮಾನದಿಂದ ದುಃಖಪಡಬಾರದು; ಸದ್ಗುಣಿಗಳು ಸದ್ಗುಣಿಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ; ದುಷ್ಟರು ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. "ನಾನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ", "ನಾನು ಯಜ್ಞ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ", "ಇದು ನನ್ನದು", "ಇದು ನನ್ನ ವ್ರತ"—ಇವು ಭಯದ ಕಾರಣಗಳು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಇವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು. ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಆ ಪ್ರಾಚೀನ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿದವರು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದವರು, ಆ ಯೋಗದಿಂದ ಪರಮ ಶ್ರೇಯಸ್ಸನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರ ಮತ್ತು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಪರಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದಾದ ನಂತರ, ರಾಜನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ: ಗೃಹಸ್ಥನು ಧರ್ಮವನ್ನು ಹೇಗೆ ಆಚರಿಸುತ್ತಾನೆ? ಭಿಕ್ಷು ಹೇಗೆ? ಗುರುನು ಹೇಗೆ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ? ಅರಣ್ಯವಾಸಿ ಸರಿ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕಾಗಿ ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟವನು, ಗುರುನಿಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡಿದವನು, ಬೆಳಗಿನ ಜಾವ ಎದ್ದು, ಕೊನೆಗೆ ಮಲಗುವವನು, ಮೃದು, ಸ್ವಸಂಯಮಿತ, ಸ್ಥಿರ, ಜಾಗರೂಕ, ಸ್ವಾಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದವನು—ಇಂತಹ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಧರ್ಮಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಧನದಿಂದ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು, ಸದಾ ದಾನ ಮಾಡಬೇಕು, ಅತಿಥಿಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸಬೇಕು; ಇತರರಿಂದ ಕೊಡುವುದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು—ಇದು ಗೃಹಸ್ಥನಿಗೆ ಪುರಾತನ ಉಪದೇಶ. ಸ್ವಬಲದಿಂದ ಜೀವನ ನಡೆಸಬೇಕು, ದುಷ್ಕರ್ಮ ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು, ಇತರರಿಗೆ ದಾನ ಮಾಡಬೇಕು, ಹಾನಿ ಉಂಟುಮಾಡಬಾರದು; ಇಂತಹ ಋಷಿಯು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸ ಮಾಡಿ, ಆಹಾರ-ಆಚಾರದಲ್ಲಿ ನಿಯಮಿತನಾಗಿ, ಪರಮ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಹಣದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಬದುಕುವುದಿಲ್ಲ, ಸದಾ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಯಂತ್ರಣ, ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ಅನಾಸಕ್ತ, ಮನೆ ಇಲ್ಲದೆ ಮಲಗುವವನು, ಸ್ವಲ್ಪ ಚಲನೆಯುಳ್ಳ, ಅನೇಕ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡುವವನು—ಇಂತಹ ಭಿಕ್ಷು. ಅಹೋರಾತ್ರಿ ಯಿಂದ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಗೆಲ್ಲಲಾಗುತ್ತದೆ; ಕಾಮ-ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆ ರಾತ್ರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು, ಜ್ಞಾನಿ, ಸ್ವಸಂಯಮಿತನು, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಿ, ಶ್ರೇಯಸ್ಸನ್ನು ಸಾಧಿಸಬೇಕು. ಹತ್ತಾರು ಪೂರ್ವಜರನ್ನು, ಹತ್ತಾರು ಉತ್ತರಜರನ್ನು, ತಾನು ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದನೆಯವನಾಗಿ ಗೋಣಿಸಬೇಕು; ಅರಣ್ಯವಾಸಿ, ಪುಣ್ಯ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ, ದೇಹದ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ತ್ಯಜಿಸಿ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಎಷ್ಟು ಋಷಿಗಳು ಇದ್ದಾರೆ, ಎಷ್ಟು ವಿಧದ ಮೌನಗಳಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅರಣ್ಯವಾಸಿಗೆ ಹಿಂದುಗಡೆ ಗ್ರಾಮವಿದ್ದರೆ, ಅಥವಾ ಗ್ರಾಮವಾಸಿಗೆ ಹಿಂದುಗಡೆ ಅರಣ್ಯವಿದ್ದರೆ, ಆ ಋಷಿಯು ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವಾಗ ಹಿಂದುಗಡೆ ಗ್ರಾಮವಿರುವುದು ಹೇಗೆ, ಅಥವಾ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವಾಗ ಹಿಂದುಗಡೆ ಅರಣ್ಯವಿರುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅರಣ್ಯವಾಸಿ ಋಷಿಯು ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿರುವುದನ್ನು ಬಳಸಬಾರದು; ಹೀಗಾಗಿ, ಅವನು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವಾಗ ಗ್ರಾಮ ಹಿಂದುಗಡೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಋಷಿಯು ಅಗ್ನಿ ಇಲ್ಲದೆ, ಸ್ಥಿರ ವಾಸ ಇಲ್ಲದೆ, ಕುಟುಂಬ ಬಂಧಗಳಿಲ್ಲದೆ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಾನೆ; ಲಂಗೋಟ್ ಮಾತ್ರ ಇರುವವರೆಗೆ, ಬಟ್ಟೆ ಬೇಕೆಂದು ಇಚ್ಛಿಸಬೇಕು. ಜೀವನ ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಉದ್ದೇಶ ಇರುವವರೆಗೆ, ಆಹಾರ ಬೇಕೆಂದು ಇಚ್ಛಿಸಬೇಕು; ಹೀಗಾಗಿ, ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವಾಗ ಅರಣ್ಯ ಹಿಂದುಗಡೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಪುಣ್ಯ-ಪಾಪ, ಜನ್ಮ-ಮರಣ, ಧರ್ಮ-ಅಧರ್ಮ, ಗೃಹಸ್ಥ, ಅರಣ್ಯವಾಸಿ, ಭಿಕ್ಷು, ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿ, ಎಲ್ಲರ ಜೀವನದ ಮಾರ್ಗಗಳು, ಪುಣ್ಯ-ಪಾಪದ ಫಲಗಳು, ಆತ್ಮದ ಯಾನ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಜ್ಞಾನಿ ರಾಜನಿಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ.