ಒಂದು ದಿನ, ರಾಜನೇ, ಧರ್ಮವನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದವರಾದ ಯಯಾತಿ ಅವರನ್ನು ಕೇಳಿದರು: “ನೀನು ಯಾವ ಯಾವ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೆ, ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸ ಮಾಡಿದ್ದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನನಗೆ ವಿವರಿಸು. ನೀನು ಧರ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದವನಂತೆ ನನಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೇಳು.” ಯಯಾತಿ ಉತ್ತರಿಸಿದರು: “ನಾನು ಒಮ್ಮೆ ಭೂಮಂಡಲದ ಚಕ್ರವರ್ತಿಯಾಗಿದ್ದೆ. ಆಗ ನಾನು ಮಹಾಲೋಕಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದೆ. ಆ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ಸಾವಿರ ವರ್ಷ ವಾಸಮಾಡಿ, ನಂತರ ಇನ್ನೂ ಉನ್ನತ ಲೋಕವನ್ನು ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾದೆ. ಆಗ ಇಂದ್ರನ ಸಾವಿರ ಬಾಗಿಲುಗಳಿರುವ, ನೂರು ಯೋಜನ ವಿಸ್ತಾರವಿರುವ ಸುಂದರ ನಗರದಲ್ಲಿ ನಾನು ಸಾವಿರ ವರ್ಷ ವಾಸಮಾಡಿದೆ. ಅಲ್ಲಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಉನ್ನತ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆದೆ. ಆಮೇಲೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಅಧಿಪತಿಗೂ ಅಪರೂಪವಾದ, ದೇವಾಧಿದೇವನ ಅಮರ ಲೋಕವನ್ನು ನಾನು ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾದೆ. ಅಲ್ಲಿಯೂ ನಾನು ಸಾವಿರ ವರ್ಷ ವಾಸಮಾಡಿದೆ. ಆ ದೇವಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಾನು ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಸಂಚರಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಗೌರವವನ್ನು ಪಡೆದೆ, ಅವರಂತೆ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದೆ. ನಂತರ, ನಂದನವನದಲ್ಲಿ, ನಾನು ಯಾವ ರೂಪವನ್ನಾದರೂ ತಾಳಬಹುದಾದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದು, ಅಪ್ಪಸರೆಗಳ ಸಂಗದಲ್ಲಿ, ಸುಗಂಧಭರಿತ, ಪುಷ್ಪಿತ, ಸುಂದರ ವೃಕ್ಷಗಳನ್ನು ನೋಡಿಯೂ, ಲಕ್ಷ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಆನಂದದಿಂದ ಕಾಲ ಕಳೆಯುವೆ. ಆದರೆ, ಆ ಸುಖಗಳಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ ಬಹುಕಾಲ ಕಳೆದ ನಂತರ, ದೇವದೂತರೊಬ್ಬನು ಭಯಂಕರವಾದ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ಮೂರು ಬಾರಿ ಕೂಗಿ, ‘ಬೀಳು!’ ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಪುಣ್ಯ ಕ್ಷಯವಾದುದು. ಆಗ ನಾನು ನಂದನವನದಿಂದ ಕೆಳಗೆ ಬೀಳುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳು ದಯೆಯಿಂದ, ವಿಷಾದದಿಂದ ಹೇಳಿದರು: ‘ಹಾಯ್! ಧರ್ಮನಿಷ್ಠನಾದ, ಕೀರ್ತಿ ಪಡೆದ ಯಯಾತಿ ಈಗ ಪುಣ್ಯ ಕ್ಷಯದಿಂದ ಬೀಳುತ್ತಿದ್ದಾನೆ.’ ನಾನು ಬೀಳುತ್ತಾ, ‘ನಾನು ಧರ್ಮಾತ್ಮರ ನಡುವೆ ಇದ್ದು, ಅವರ ಮಧ್ಯೆ ಹೇಗೆ ಬೀಳುತ್ತೇನೆ?’ ಎಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ಕೇಳಿದೆ. ಅವರು ನನಗೆ ನಿನ್ನ ಯಜ್ಞಸ್ಥಳವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು. ನಾನು ಆ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಬಂದೆ, ಹೋಮದ ಸುಗಂಧವನ್ನು, ಯಜ್ಞಧೂಮವನ್ನು ನೋಡಿ, ನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಬಂದೆ.” ಆಗ ರಾಜನು ಮತ್ತೆ ಕೇಳಿದರು: “ಯಯಾತಿ, ನೀನು ನಂದನವನದಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಇಚ್ಛಾರೂಪದಿಂದ ವಾಸಮಾಡಿ, ಆ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಭೂಮಿಗೆ ಬರುವೇಕೆ ಎಂದುಕೊಂಡೆ?” ಯಯಾತಿ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಹಾಗೆ ನೋಡಿದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ಧನ ಹೋದಾಗ, ಬಂಧುಗಳು, ಸ್ನೇಹಿತರು, ಜನರು ದೂರವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿಯೂ ಪುಣ್ಯ ಕ್ಷಯವಾದಾಗ, ದೇವತೆಗಳು ಕೂಡ ಒಬ್ಬರನ್ನು ತೊರೆದೊಡುತ್ತಾರೆ. ಪುಣ್ಯ ಕ್ಷಯ ಹೇಗೆ ಆಗುತ್ತದೆ? ಯಾರು ಯಾವ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ? ಇದನ್ನು ನನಗೆ ವಿವರಿಸು.” “ರಾಜನೇ, ಯಾರು ಪುಣ್ಯ ಕ್ಷಯದಿಂದ ಭೂಮಿಯ ನರಕಕ್ಕೆ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಹಸಿವಿನಿಂದ ಕಾಗೆ, ನರಿ, ನಾಯಿಗಳಿಂದ ಆಹಾರವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ ಅಲೆಯುತ್ತಾರೆ. ಪುಣ್ಯ ಕ್ಷಯವಾದ ಮೇಲೆ, ಅವರು ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ದುಷ್ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಬಾರದು. ಇದು ನಿನಗೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇನ್ನೂ ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛೆಯಿದ್ದರೆ ಕೇಳು. ಆಗ ರಾಜನು ಕೇಳಿದರು: ‘ಹಕ್ಕಿಗಳು, ಗಿಡುಗಗಳು, ಕಾಗೆಗಳು, ಹುಳುಗಳು ಅವರನ್ನು ಹಿಂಸಿಸುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಇನ್ನೊಂದು ಭೂಮಿಯ ನರಕವಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಕೇಳಿಲ್ಲ.’ ಯಯಾತಿ ಹೇಳಿದರು: ‘ಮನುಷ್ಯನು ಮೃತ್ಯುವಾದ ನಂತರ, ತನ್ನ ಕರ್ಮಫಲದಂತೆ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವರು ಭೂಮಿಯ ನರಕಕ್ಕೆ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಆಕಾಶದಿಂದ ಅರವತ್ತು ಸಾವಿರ ಜನರು ಬೀಳುತ್ತಾರೆ, ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅಲೆಯುತ್ತಾರೆ. ಬೀಳುವಾಗ, ಭಯಂಕರ ಭೂತಗಳು ಅವರನ್ನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಹಿಂಸಿಸುತ್ತವೆ. ಆ ಭೂತಗಳು ಹೇಗೆ ಹಿಂಸಿಸುತ್ತವೆ? ಅವರು ಪುನಃ ಗರ್ಭವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ? ಪುರುಷನಿಂದ ರಕ್ತ, ವೀರ್ಯ, ಹೂವು, ಹಣ್ಣುಗಳ ರಸಗಳು ಸೇರಿ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ದ್ರವ, ಸ್ತ್ರೀಯ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಸೇರಿ, ಅವರು ಗರ್ಭವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಮರಗಳಲ್ಲಿ, ಔಷಧಿಗಳಲ್ಲಿ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ನಾಲ್ಕು ಕಾಲುಗಳು, ಎರಡು ಕಾಲುಗಳು ಇರುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಗರ್ಭರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೋ, ಅಥವಾ ಹಳೆಯ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೋ? ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಸಂಶಯವಿದೆ. ಗರ್ಭವು ಗಾಳಿಯಿಂದ ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಮೃತ್ಯುವಾದಾಗ ಪುಷ್ಪ-ಫಲಗಳೊಂದಿಗೆ ಬೀಜ ಹೊರಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳ ನಿಯಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಇಲ್ಲಿ ಗರ್ಭವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಹುಟ್ಟಿದಾಗ, ಆತನು ಚೇತನನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಕಿವಿಗಳಿಂದ ಶಬ್ದವನ್ನು, ಕಣ್ನಿನಿಂದ ರೂಪವನ್ನು, ಮೂಗಿನಿಂದ ವಾಸನೆಯನ್ನು, ನಾಲಿಗೆಯಿಂದ ರುಚಿಯನ್ನು, ಚರ್ಮದಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶವನ್ನು, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿ ಆತನು ಎಂಟು ಇಂದ್ರಿಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಮೃದ್ಧನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಆ ದೇಹವು ಸುಟ್ಟುಹೋಗಿದಾಗ ಅಥವಾ ಹೂತುಹೋಗಿದಾಗ, ಆತನು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಆತ್ಮನು ಹೇಗೆ ತನ್ನನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ? ಆತ್ಮನು ಜೀವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಗಾಳಿ ಹಾದಿಯಂತೆ ಹೊರಟು, ಪುಣ್ಯ ಅಥವಾ ಪಾಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಮತ್ತೊಂದು ಗರ್ಭವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಶುಭಕರ್ಮ ಮಾಡಿದವರು ಶುಭಗರ್ಭವನ್ನು, ಪಾಪಕರ್ಮ ಮಾಡಿದವರು ಪಾಪಗರ್ಭವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಪಾಪಿಗಳು ಹುಳುಗಳು, ಕೀಟಗಳು, ಪತಂಗಗಳು ಆಗುತ್ತಾರೆ. ನಾಲ್ಕು ಕಾಲು, ಎರಡು ಕಾಲು, ಆರು ಕಾಲುಗಳ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಈ ರೀತಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಇದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇನ್ನೂ ಏನು ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛೆಯಿದೆ? ರಾಜನು ಮತ್ತೆ ಕೇಳಿದರು: ‘ಯಾವ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಮನುಷ್ಯನು ಉನ್ನತ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ? ತಪಸ್ಸಿನಿಂದೋ, ಜ್ಞಾನದಿಂದೋ? ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ವಿವರಿಸು.’ ಯಯಾತಿ ಹೇಳಿದರು: ‘ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಸದಾ ಈ ಮಾರ್ಗವಿದೆ ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ತನ್ನನ್ನು ವಿದ್ಯಾವಂತನೆಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಇತರರ ಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವನಿಗೆ ಲೋಕಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ; ಬ್ರಹ್ಮನೂ ಅವನಿಗೆ ಫಲ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ನಾಲ್ಕು ಭಯಂಕರ ಕಾರ್ಯಗಳಿವೆ: ಹೋಮದಲ್ಲಿ, ಮೌನದಲ್ಲಿ, ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ, ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರ. ಅವುಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಮಾಡಿದರೆ ಭಯ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಗೌರವವನ್ನು ಪಡೆದರೆ ಸಂತೋಷಪಡಬಾರದು, ಅವಮಾನವಾದರೆ ದುಃಖಪಡಬಾರದು. ಸದ್ಗುಣಿಗಳು ಸದ್ಗುಣಿಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ; ದುಷ್ಟರು ಸದ್ಗುಣಿಯ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತಲುಪಲಾರರು. ‘ನಾನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ’, ‘ನಾನು ಯಜ್ಞ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ’, ‘ಇದು ನನ್ನದು’, ‘ಇದು ನನ್ನ ವ್ರತ’ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳೆಲ್ಲವೂ ಭಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ; ಅವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಯಾರು ಪ್ರಾಚೀನ ಶರಣನ್ನು ಅರಿತು, ಚಿತ್ತವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಮನೋಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಪರಮಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರವೂ ಮತ್ತು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಅವರು ಪರಮ ಶಾಂತಿಗೆ ಸೇರುತ್ತಾರೆ.’ ಪುನಃ, ರಾಜನು ಕೇಳಿದರು: ‘ಗೃಹಸ್ಥನು ಧರ್ಮವನ್ನು ಹೇಗೆ ಆಚರಿಸಬೇಕು? ಭಿಕ್ಷುಕು ಹೇಗೆ? ಗುರು ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿಭಾಯಿಸಬೇಕು? ಅರಣ್ಯವಾಸಿಯು ಎಂತಹ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ?’ ಯಯಾತಿ ಹೇಳಿದರು: ‘ಯಾರು ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕಾಗಿ ಕರೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೋ, ಗುರುವನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತಾರೋ, ತಡವಾಗಿ ಮಲಗುತ್ತ, ಬೇಗ ಎದ್ದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಮೃದು, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ, ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞ, ಜಾಗರೂಕತೆಯುಳ್ಳವರು, ಸ್ವಾಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ—ಅಂತಹ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಗಳು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಧರ್ಮಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಯಜ್ಞ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಸದಾ ದಾನಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅತಿಥಿಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ, ಪರರ ವಸ್ತುವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ—ಇದು ಗೃಹಸ್ಥನಿಗೆ ಪ್ರಾಚೀನ ವಿಧಿಯಾಗಿದೆ.