ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಪಾಪಕರವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಅಂತಹ ವರ್ತನೆ ದುಷ್ಟ ಲೋಕಗಳಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ಸಜ್ಜನರು ಯಾವತ್ತೂ ದುಷ್ಟರ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ಹಿಂದೆ ಅಪಾರ ಸಂಪತ್ತಿನ ಒಡೆಯನಾಗಿದ್ದೆ, ಆದರೆ ಈಗ ಅದು ನನ್ನಿಂದ ದೂರವಾಗಿದೆ; ನಾನು ಎಷ್ಟೇ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೂ ಅದನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಯಾವನು ತನ್ನ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿಯೇ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಜೀವನವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಯಾವನು ಅಪಾರ ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಮಹಾ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾನೋ, ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾನೋ, ವೇದ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತಾನೋ, austerityಗೆ ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅಂತಹನು ಮೋಹದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ವಿಧಿಯು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯೆಂದು ತಿಳಿದು, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಸುಖವೋ ದುಃಖವೋ, ಜೀವಿಗಳು ಅದನ್ನು ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅಲ್ಲ, ವಿಧಿಯಿಂದ ಅನುಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವಿಧಿಯು ಬಲವಂತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದು, ಅತಿಯಾದ ದುಃಖವನ್ನೂ, ಅತಿಯಾದ ಹರ್ಷವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸಬಾರದು. ಯಾವಾಗಲೂ ಸಮಚಿತ್ತನಾಗಿರಬೇಕು; ದುಃಖದಲ್ಲಿ ನರಳಬಾರದು, ಸುಖದಲ್ಲಿ ಗರ್ವಿಸಬಾರದು; ವಿಧಿಯು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯೆಂದು ತಿಳಿದು, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಯಾವತ್ತೂ ಸಮಭಾವದಿಂದಿರಬೇಕು. ಅಷ್ಟಕ, ನಾನು ಯಾವತ್ತೂ ಭಯದಿಂದ ಗಾಬರಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಯಾವುದೇ ವ್ಯಾಕುಲತೆ ಇಲ್ಲ; ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ನನಗೆ ಹೇಗೆ ವಿಧಿಸಿದ್ದಾನೋ, ನಾನು ಹಾಗೆಯೇ ಆಗುತ್ತೇನೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತೇನೆ. ಹಲವು ಜೀವಿಗಳು—ಹು汗ದಿಂದ, ಮೊಟ್ಟೆಯಿಂದ, ಮೊಳೆಗಳಿಂದ, ಸರ್ಪಗಳು, ಹುಳುಗಳು, ಮೀನುಗಳು, ಕಲ್ಲು, ಹುಲ್ಲು, ಮರ—all, ತಮ್ಮ ಕಾಲ ಮುಗಿದಾಗ ಮತ್ತೆ ತಮ್ಮ ಮೂಲ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತಾರೆ. ಸುಖವೂ ದುಃಖವೂ ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲವೆಂದು ತಿಳಿದಿರುವಾಗ, ಅಷ್ಟಕ, ನಾನು ಏಕೆ ದುಃಖಪಡಬೇಕು? ನಾನು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು, ಅಥವಾ ಮಾಡಬಾರದು, ಎಂಬುದರಿಂದ ನನಗೆ ಏನು ನೋವು? ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾನು ದುಃಖವನ್ನು ದೂರವಿಟ್ಟು, ಸದಾ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದಿರುತ್ತೇನೆ. ರಾಜ ಯಯಾತಿ ಈ ರೀತಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅಷ್ಟಕ ಮತ್ತೆ ಕೇಳಿದನು: "ಅಜ್ಜ, ಎಲ್ಲ ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದವರಾಗಿರುವ ನೀವು, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ನಿಜವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ." "ರಾಜಾ, ನೀವು ಭೂಮಿಯ ಮಹಾ ಶಾಸಕರಾಗಿದ್ದೀರಿ, ಯಾವ ಯಾವ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೀರಿ, ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಿದ್ದೀರಿ, ಧರ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದವರಂತೆ ಅವುಗಳನ್ನೆಲ್ಲ ವಿವರಿಸಿ." ಯಯಾತಿ ಹೇಳಿದರು: "ನಾನು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಚಕ್ರವರ್ತಿಯಾಗಿದ್ದೆ, ನಂತರ ಮಹಾ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದೆ; ಅಲ್ಲಲ್ಲಿ ಸಾವಿರ ವರ್ಷ ವಾಸಿಸಿ, ಮತ್ತೊಂದು ಉನ್ನತ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆದೆ. ನಂತರ ಇಂದ್ರನ ಸಹಸ್ರ ಬಾಗಿಲುಗಳಿರುವ ಸುಂದರ ನಗರದಲ್ಲಿ ಸಾವಿರ ವರ್ಷ ವಾಸಿಸಿ, ಮತ್ತೊಂದು ಉನ್ನತ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆದೆ. ನಂತರ ಲೋಕಪತಿಗಳಿಗೂ ಅಪ್ರಾಪ್ಯವಾದ ದೇವೇಂದ್ರನ ಅಮರ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಾವಿರ ವರ್ಷ ವಾಸಿಸಿ, ಮತ್ತೊಂದು ಉನ್ನತ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆದೆ. ಅಲ್ಲಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳ ದೇವರ ನಿವಾಸದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಗೌರವ ಪಡುತ್ತಾ, ನನ್ನ ಕೀರ್ತಿ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳ ಸಮಾನನಾಗಿ, ಆನಂದದಿಂದ ಕಾಲ ಕಳೆಯುತ್ತಿದ್ದೆ. ನಂದನವನದಲ್ಲಿ, ಯಾವುದೇ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಿಂದ, ಲಕ್ಷ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅಪ್ಸರಸರೊಂದಿಗೆ ಸಂಭೋಗಿಸಿ, ಸುಗಂಧಭರಿತ, ಹೂವಿನಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಮರಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾ ಸುಖದಿಂದ ಇದ್ದೆ. ಆದರೆ, ಅಲ್ಲಿನ ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು ಬಹುಕಾಲ ಕಳೆದ ಮೇಲೆ, ದೇವತೆಗಳ ಭಯಾನಕ ದೂತನು, ಗುಡುಗು ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ಮೂರು ಬಾರಿ ಕೂಗಿ, 'ಬೀಳು!' ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಅಷ್ಟಕ, ನಾನು ಇಷ್ಟು ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ—ನಂದನವನದಿಂದ ಬಿದ್ದಾಗ, ಪುಣ್ಯ ಕ್ಷಯವಾದ ಮೇಲೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳು ಕರುಣೆಯಿಂದ ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ದುಃಖಪಟ್ಟರು. 'ಅಯ್ಯೋ, ಹೇಗೋ! ಧರ್ಮಮಯವಾದ ಕೀರ್ತಿಯುಳ್ಳ ಯಯಾತಿ ಈಗ ಪುಣ್ಯ ಕ್ಷಯದಿಂದ ಬೀಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ' ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. ನಾನು ಬೀಳುತ್ತಾ, 'ಧರ್ಮಸ್ಥರು ಇದ್ದಲ್ಲಿ ನಾನು ಹೇಗೆ ಬೀಳುತ್ತೇನೆ?' ಎಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಟ್ಟೆ. ಅವರು ನಿಮ್ಮ ಯಜ್ಞಸ್ಥಳವನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದರು; ನಾನು ಆ ಹೊತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದೆ. ಹೋಮದ ದೂಪದ ಸುಗಂಧವನ್ನು, ಹೊತ್ತಿಗೆಯ ಹೊಗೆಯನ್ನು ನೋಡಿ, ನಾನು ಖಚಿತವಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಬಂದೆ. ಅಷ್ಟಕ ಮತ್ತೆ ಕೇಳಿದನು: "ನೀವು ನಂದನವನದಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಯಾವುದೇ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಸುಖವಾಗಿ ಇದ್ದಾಗ, ಏಕೆ ಆ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಭೂಮಿಗೆ ಬಂದಿರಿ?" ಯಯಾತಿ ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ಇಲ್ಲಿ, ಸಂಪತ್ತು ಕಳೆದುಹೋದಾಗ, ಬಂಧುಗಳು, ಸ್ನೇಹಿತರು, ಸ್ವಜನರು ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುವಂತೆ, ಅಲ್ಲಿಯೂ ಪುಣ್ಯ ಕ್ಷಯವಾದಾಗ ದೇವತೆಗಳು ಹಾಗೂ ಅವರ ನಾಯಕ ಕೂಡ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ತಕ್ಷಣ ಬಿಟ್ಟು ಬಿಡುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಪುಣ್ಯ ಹೇಗೆ ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತದೆ? ಯಾರು ಯಾವ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ಯಾವ ಭೇದದಿಂದ? ನೀವೇ ಇದನ್ನು ವಿವರಿಸಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಧರ್ಮವನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದವರಾಗಿದ್ದೀರಿ. ರಾಜಾ, ಭೂಮಿಯ ನರಕದಲ್ಲಿ ಬೀಳುವವರು, ದುರಿತದಿಂದ ಪೀಡಿತರಾಗಿ, ಕಾಗೆ, ನರಿ, ನಾಯಿಗಳಿಂದ ಆಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅಲೆಯುತ್ತಾರೆ. ಪುಣ್ಯ ಕ್ಷಯವಾದಾಗ, ಅವರು ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಜಾ, ಇಂತಹ ಪಾಪಮಯ, ದೋಷಪೂರ್ಣ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು. ಇದನ್ನು ನಾನು ನಿಮಗೆ ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಇನ್ನೂ ಕೇಳಬೇಕೆಂದರೆ, ಏನು ಹೇಳಬೇಕೆಂದು ಹೇಳಿ. ಅಷ್ಟಕ ಮತ್ತೆ ಕೇಳಿದನು: "ಪಕ್ಷಿಗಳು, ಗಿಡುಗಗಳು, ಕಾಗೆಗಳು, ಹುಳಗಳು ಅವರನ್ನು ಹೇಗೆ ಹಿಂಸಿಸುತ್ತವೆ? ಅವರು ಹೇಗೆ ಆ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬರುವರು? ನಾನು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಇಂತಹ ನರಕವನ್ನು ಕೇಳಿಲ್ಲ." ಯಯಾತಿ ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ಮರಣಾನಂತರ, ಕರ್ಮಫಲದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ, ಅವರು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅಲೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಭೂಮಿಯ ನರಕದಲ್ಲಿ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ, ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ಅದರಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅರವತ್ತು ಸಾವಿರ ಮಂದಿ ಆಕಾಶದಿಂದ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ, ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅಲೆಯುತ್ತಾರೆ. ಬೀಳುವಾಗ, ಭಯಾನಕ ಭೂತಗಳು, ತೀಕ್ಷ್ಣದಂತಗಳಿಂದ ಅವರನ್ನು ಹಿಂಸಿಸುತ್ತವೆ. ಅಂತಹ ಭಯಾನಕ ಭೂತಗಳು ಹೇಗೆ ಹಿಂಸಿಸುತ್ತವೆ? ಅವರು ಹೇಗೆ ಆ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬರುವರು? ಅವರು ಹೇಗೆ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಶರೀರವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ? ಪುರುಷನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ರಕ್ತ, ಬೀಜ, ಹೂವು, ಹಣ್ಣುಗಳ ಮಿಶ್ರಿತ ಪದಾರ್ಥಗಳು ಅವರನ್ನು ಹಿಂಸಿಸುತ್ತವೆ. ಅದು ಹೆಣ್ಣಿನ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಅವರು ಅಲ್ಲಲ್ಲಿ ಗರ್ಭರೂಪದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಮರಗಳು, ಔಷಧಿಗಳು, ನೀರು, ಗಾಳಿ, ಭೂಮಿ, ಆಕಾಶ, ನಾಲ್ಕು ಕಾಲುಗಳು, ಎರಡು ಕಾಲುಗಳು—ಈ ಎಲ್ಲಾ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಗರ್ಭವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯನು ಬೇರೆ ಶರೀರವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೋ, ಅಥವಾ ತನ್ನದೇ ಶರೀರದಿಂದ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೋ? ನಾನು ಈ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಶಯದಿಂದ ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ; ಮನುಷ್ಯ ಜನ್ಮವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ? ಶರೀರವು ಹೇಗೆ ವಿಸ್ತಾರವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ? ಕಣ್ಣು, ಕಿವಿಗೆ ಹೇಗೆ ಶಕ್ತಿಗಳು ದೊರೆಯುತ್ತವೆ? ಇದನ್ನು ಸತ್ಯವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಗಾಳಿ ಆ ಶಿಶುವನ್ನು ಉತ್ಥಾನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಮರಣದ ವೇಳೆ, ಬೀಜವು ಹೂವು-ಹಣ್ಣುಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೊರಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳ ಮೇಲೆ ಅಧಿಕಾರದಿಂದ ಅದು ಇಲ್ಲಿ ಗರ್ಭವನ್ನು ಕ್ರಮೇಣ ವಿಕಸಿಸುತ್ತದೆ. ಹುಟ್ಟಿದಾಗ, ಶರೀರವನ್ನು ಪಡೆದವನು ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ, ಕಿವಿಯಿಂದ ಶಬ್ದವನ್ನು, ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ರೂಪವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮೂಗಿನಿಂದ ವಾಸನೆ, ನಾಲಿಗೆಯಿಂದ ರುಚಿ, ಚರ್ಮದಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಭಾವನೆ—ಹೀಗೆ ಆತ್ಮವು ಎಂಟು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಕೂಡಿರುತ್ತದೆ. ಶರೀರಸ್ಥನಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸುಟ್ಟುಹಾಕಿದಾಗ, ಅಥವಾ ಹೂತುಹಾಕಿದಾಗ, ಅಥವಾ ಬಿಸಾಡಿದಾಗ, ಅವನು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ; ನಂತರ ಆತ್ಮವು ತನ್ನನ್ನು ಹೇಗೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ? ಆತ್ಮವು ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಬಿಟ್ಟ ಮೇಲೆ, ನಿದ್ರಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿರುವವನಂತೆ, ಪುಣ್ಯ ಅಥವಾ ಪಾಪ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಗಾಳಿಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಶರೀರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಮತ್ತೊಂದು ಗರ್ಭವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಸತ್ಕರ್ಮ ಮಾಡಿದವರು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಗರ್ಭವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ದುಷ್ಟರು ಕೆಟ್ಟ ಗರ್ಭವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಪಾಪಿಗಳು ಹುಳುಗಳು, ಜೇನುಹುಳುಗಳಾಗಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ; ಇದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಹೇಳಲು ನನಗೆ ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲ. ನಾಲ್ಕು ಕಾಲುಗಳು, ಎರಡು ಕಾಲುಗಳು, ಆರು ಕಾಲುಗಳಿರುವ ಜೀವಿಗಳು ಹೀಗೆ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಇನ್ನೂ ಏನು ಕೇಳಬೇಕು, ರಾಜಸಿಂಹ?