ಸಮಸ್ತ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ವಿಧಿಸಿರುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಯಾರೂ ಮೀರಿ ಹೋಗಲಾಗದು. ಎಲ್ಲಾ ಇರುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲದಿರುವಿಕೆ, ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಕಾಲದಲ್ಲಿಯೇ ಮೂಡಿವೆ. ಕಾಲವೇ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಾಲವೇ ಅವುಗಳನ್ನು ಹಿಂಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಹಿಂಪಡೆಯುವ ಕಾಲವೂ ಮತ್ತೆ ಕಾಲದಿಂದಲೇ ವಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲವೂ—ಶುಭವೂ ಅಶುಭವೂ—ಕಾಲದಿಂದಲೇ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ; ಕಾಲವೇ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಸಂಕೋಚಿಸಿ, ಪುನಃ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲರೂ ನಿದ್ರಿಸುವಾಗ ಕಾಲ ಮಾತ್ರ ಜಾಗೃತವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಕಾಲವನ್ನು ಯಾರೂ ಜಯಿಸಲಾಗದು; ಅದು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ನಿರಪೇಕ್ಷವಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ಯಾರಿಗೂ ಅಧೀನವಲ್ಲ. ಕಳೆದದ್ದು, ಮುಂದಾಗುವದು, ಹಾಗೂ ಈಗಿರುವುದೆಲ್ಲವೂ ಕಾಲದಿಂದಲೇ ರೂಪುಗೊಂಡಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಜಾಗೃತತೆಯನ್ನು ಬಿಡಬಾರದು ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಈ ರೀತಿ, ಗಾವಲ್ಗಣ ಎಂಬ ರಥಸಾರಥಿ, ತನ್ನ ಮಗನಿಗಾಗಿ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದ ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಿ, ಅವನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸ್ಥಿರತೆ ನೀಡಿದನು. ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನು ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ, ‘ಇದು ವಿಧಿಯ ಪ್ರಭಾವ’ ಎಂದು ಅರಿತು, ಆತ್ಮಸಂಯಮವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿದನು; ಅವನು ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿಯೂ ಧೈರ್ಯಶಾಲಿಯಾಗಿಯೂ ಇದ್ದನು. ಈ ಲೋಕದ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ, ಮತ್ತು ಕರುಣೆಯಿಂದ, ಮಹರ್ಷಿ ಕೃಷ್ಣದ್ವೈಪಾಯನನು ಈ ಪವಿತ್ರ ಉಪನಿಷತ್ತನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದನು. ಮಹಾಭಾರತದ ಒಂದೇ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರೂ, ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ಪಂಡಿತರೂ ಕವಿಗಳೂ ಹೇಳುವಂತೆ, ಅವನು ಪಾಪಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶುದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳು, ದೇವರ್ಷಿಗಳು, ಪವಿತ್ರ ಬ್ರಹ್ಮರ್ಷಿಗಳು, ಯಕ್ಷರು ಮತ್ತು ಮಹಾನಾಗರು—ಯಾವರೆಲ್ಲರೂ ಮಹತ್ವಪೂರ್ಣ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದಾರೆ—ಅವರನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಸ್ತುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಯೇ ಧನ್ಯನಾದ ವಾಸುದೇವನನ್ನು, ಶಾಶ್ವತನನ್ನು, ಸತ್ಯ, ಧರ್ಮ, ಪವಿತ್ರತೆ ಮತ್ತು ಪುಣ್ಯಸ್ವರೂಪನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನು ಶಾಶ್ವತ, ಪರಮ, ಪರಿವರ್ತನಶೀಲವಲ್ಲದ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪ; ಅವನು ನಿತ್ಯಪ್ರಕಾಶ, ಅವನ ದಿವ್ಯಚರಿತ್ರೆಗಳನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವನಿಂದಲೇ ಇರುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲದಿರುವಿಕೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ಕ್ರಮ, ಕ್ರಿಯೆ, ಜನನ, ಮರಣ ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮ—all ಅವನಿಂದಲೇ ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಅಲ್ಲಿ ಆತ್ಮೋಪದೇಶವನ್ನು ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಐದು ಮೂಲಭೂತಗಳ ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಅವ್ಯಕ್ತಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮೇಲಿರುವ ಅವನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸದಾ ಮುಕ್ತರಾದವರು, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಯೋಗಶಕ್ತಿ ಹೊಂದಿರುವವರು, ಅವನನ್ನು ಸದಾ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ಅವನನ್ನು ತಮ್ಮ ಒಳಗೇ, ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಸದಾ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ, ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ, ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಈ ಅಧ್ಯಾಯವನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮಹಾಭಾರತದ ವಿಷಯಾನುಕ್ರಮಣಿಕೆಯನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸದಾ ಕೇಳುವವನು, ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿನಲ್ಲಿಯೂ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರಾತಃಸಂಧ್ಯೆ ಮತ್ತು ಸಾಯಂಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪವಾದರೂ ಪಠಿಸಿದರೆ, ಪಾಪಗಳು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತವೆ; ದಿನ-ರಾತ್ರಿ ಈ ಪಠಣದ ಫಲ ಸಂಗ್ರಹವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮಹಾಭಾರತದ ಸಾರವೇ ಅಮೃತಸ್ವರೂಪ, ಹೇಗೆ ಬೆಣ್ಣೆ ಮೊಸರುಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವೋ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೋ, ಹೀಗೆ ಇದೂ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಅರಣ್ಯಕವು ವೇದಗಳಿಗೆ ಹೇಗೋ, ಅಮೃತವು ಔಷಧಿಗಳಿಗೆ ಹೇಗೋ, ಸಾಗರವು ಸರೋವರಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠವೋ, ಹಸು ಚತುಷ್ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠವೋ—ಹಾಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಇತಿಹಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಭಾರತವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಇದರ ಪಾವನ ಚತುರ್ಥಾಂಶವನ್ನಾದರೂ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಶ್ರಾದ್ಧದಲ್ಲಿ ಪಠಿಸಿದರೆ, ಅವನ ಪಿತೃಗಳಿಗೆ ನಿರಂತರ ಆಹಾರ-ಪಾನ್ಯ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ; ವೇದವನ್ನು ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಪುರಾಣದಿಂದ ಹೆಚ್ಚಿಸಬೇಕು. ವೇದವು ಅಲ್ಪಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ನೋಡಿ, ‘ಇವನು ನನ್ನನ್ನು ದಾಟಿಬಿಡುತ್ತಾನೆ’ ಎಂದು ಭಯಪಡುತ್ತದೆ; ಯಾರು ಈ ಕಾರ್ಷ್ಣವೇದವನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಅದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಶುದ್ಧನಾಗಿ, ಹಬ್ಬದಂದು ಈ ಮಹಾಭಾರತವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಹಾಗೂ ಪಠಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಗರ್ಭಹತ್ಯೆ ಮೊದಲಾದ ಭಯಾನಕ ಪಾಪಗಳನ್ನು ತೊರೆದುಬಿಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಭಾರತವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದವನಾಗುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ನನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯ; ಯಾರು ಇದನ್ನು ನಿತ್ಯವೂ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೇಳುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಆಯುಷ್ಯ, ಕೀರ್ತಿ ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಗಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಒಂದು ಕಡೆ ನಾಲ್ಕು ವೇದಗಳು, ಇನ್ನೊಂದು ಕಡೆ ಈ ಭಾರತ—ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಬಾರಿ ದೇವತೆಗಳು ಎಲ್ಲರೂ ಸೇರಿ, ವೇದಗಳನ್ನೂ ಭಾರತವನ್ನೂ ತೂಕ ಹಾಕಿದರು; ಭಾರತವು ತನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ರಹಸ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ನಾಲ್ಕು ವೇದಗಳಿಗಿಂತ ಭಾರಿಯಾಗಿತ್ತು. ಆ ದಿನದಿಂದಲೇ ಇದನ್ನು ಮಹಾಭಾರತ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿದೆ—ಇದು ಮಹತ್ವದಲ್ಲೂ ಭಾರದಲ್ಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಮಹಾಭಾರತ ಎಂದು ಕರೆಯುವದೂ ಅದರ ಮಹತ್ವ ಮತ್ತು ಭಾರದಿಂದಲೇ; ಯಾರು ಇದರ ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿಯನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ತಪಸ್ಸು ದೋಷವಲ್ಲ, ಅಧ್ಯಯನ ದೋಷವಲ್ಲ, ವೇದದ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ನಿಯಮ ದೋಷವಲ್ಲ; ಬಲವಂತವಾಗಿ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮಾತ್ರ ದೋಷ, ದುಷ್ಟಭಾವದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮಗಳು ಮಾತ್ರ ದೋಷ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಸೌತಪುತ್ರನೇ, ನೀನು ಸಮಂತಪಂಚಕದ ಕುರಿತು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದೆ; ನಾವು ಅದರ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿವರವನ್ನು, ನಿಜವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿತವೋ, ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇವೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರೆ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಶುಭಕರವಾದ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ; ನೀವು ಪುರುಷೋತ್ತಮರು, ಸಮಂತಪಂಚಕದ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳಲು ಯೋಗ್ಯರು. ತ್ರೇತಾ ಮತ್ತು ದ್ವಾಪರ ಯುಗಗಳ ಸಂಧಿಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಪರಾಕ್ರಮಶಾಲಿಯಾದ ರಾಮನು, ಕೋಪದಿಂದ ಪ್ರೇರಿತನಾಗಿ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಕ್ಷತ್ರಿಯ ವರ್ಗವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿದನು. ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಎಲ್ಲ ಕ್ಷತ್ರಿಯರನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿ, ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ದಹಿಸುವ ರಾಮನು, ಸಮಂತಪಂಚಕದಲ್ಲಿ ಐದು ರಕ್ತಪೂರ್ಣ ಸರೋವರಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು. ಆ ರಕ್ತಪೂರ್ಣ ಸರೋವರಗಳಲ್ಲಿ, ಕೋಪದಿಂದ ತುಂಬಿದ ರಾಮನು, ತನ್ನ ಪಿತೃಗಳನ್ನು ರಕ್ತದಿಂದ ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸಿದನು—ಇದು ನಾವು ಕೇಳಿದ್ದೇವೆ. ಆ ಬಳಿಕ, ಋಚಿಕ ಮುಂತಾದ ಪಿತೃಗಳು ರಾಮನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು, ‘ರಾಮ, ರಾಮ, ಭಾರ್ಗವ, ನಾವು ನಿನ್ನಿಂದ ಸಂತೋಷಪಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ’ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ‘ನೀನು ಪಿತೃಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಶೌರ್ಯದಿಂದ ಈ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಿದೆಯೆಂದು, ಮಹಾತ್ಮನೇ, ನಾವು ಸಂತೋಷಪಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ; ನೀನು ಬೇಕಾದ ವರವನ್ನು ಕೇಳು, ಇದು ನಿನಗೆ ಶುಭವಾಗಲಿ’ ಎಂದರು. ರಾಮನು, ‘ನನ್ನ ಪಿತೃಗಳು ನನ್ನಿಂದ ಸಂತೋಷಪಟ್ಟಿದ್ದರೆ, ಅವರ ಅನುಗ್ರಹಕ್ಕೆ ನಾನು ಅರ್ಹನಾದರೆ, ಮತ್ತು ನಾನು ಕೋಪದಿಂದ ಕ್ಷತ್ರಿಯರನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿದ್ದರಿಂದ— ‘ನಾನು ಪಾಪದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಲಿ—ಇದು ನನಗೆ ಬೇಕಾದ ವರ; ಹಾಗೂ ಈ ಸರೋವರಗಳು ಪುಣ್ಯಕ್ಷೇತ್ರಗಳಾಗಿ, ಭೂಮಿಯೆಲ್ಲೆಡೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಲಿ’ ಎಂದು ಬಯವಿಸಿದನು. ಪಿತೃಗಳು, ‘ಹಾಗಾಗಲಿ’ ಎಂದು ಅನುಮೋದಿಸಿದರು; ‘ಕ್ಷಮಿಸು’ ಎಂದು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿ, ರಾಮನು ಆ ಕಾರ್ಯದಿಂದ ನಿರತನು ಆಯಿತು.