ज्ञानं कर्म च कर्ता च त्रिधैव गुणभेदतः । प्रोच्यते गुणसंख्याने यथावच्छृणु तान्यपि
ज्ञान, कर्म और कर्ता — ये तीनों गुणों के भेद से तीन प्रकार के कहे गए हैं। अब मैं गुणों के अनुसार इन्हें ठीक-ठीक बताता हूँ, ध्यान से सुनो।
सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते । अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्विकं
जिस ज्ञान से कोई सब प्राणियों में एक ही अविनाशी तत्व को देखता है, जो बँटे हुए में भी अभेद रहता है — उस ज्ञान को सात्त्विक जानो।
पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् । वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम्
लेकिन जिस ज्ञान से कोई सब प्राणियों में तरह-तरह के अलग-अलग रूप देखता है — उस ज्ञान को राजसी समझो।
यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् । अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तासममुदाहृतम्
और जो ज्ञान एक ही काम को सब कुछ मानकर उसमें ही अटका रहता है, जिसमें तर्क नहीं है, जो असली बात पर नहीं टिका और बहुत ही सीमित है — वह तामसी कहा गया है।
नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् । अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्विकमुच्यते
जो कर्म नियम से, बिना किसी आसक्ति के, न चाह और न द्वेष से, और फल की इच्छा छोड़े हुए किया जाता है — वह सात्त्विक कहलाता है।
यत्तु कामेप्सुना कर्म ताहङ्कारेण वा पुनः। क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम्
लेकिन जो कर्म इच्छा से, या अहंकार के साथ, या बहुत मेहनत से किया जाता है — वह राजसी कहा गया है।
अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम् । मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते
जो कर्म मोह में पड़कर किया जाता है, जिसमें न तो परिणाम की, न हानि की, न किसी को चोट पहुँचाने की, और न अपनी ताकत की परवाह की जाती है — वह तामसी कहलाता है।
मुक्तसङ्गोनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः । सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्विक उच्यते
जो व्यक्ति आसक्ति और अहंकार से मुक्त है, जिसमें धैर्य और उत्साह है, और जो सफलता या असफलता में एक-सा रहता है — ऐसा कर्ता सात्त्विक कहलाता है।
रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः । हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः
जो कर्ता रागी है, कर्म के फल की इच्छा करता है, लोभी, हिंसक, अशुद्ध और सुख-दुख में डूबा रहता है — वह राजसी कहा गया है।
अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैकृतिकोऽलसः । विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते
जो कर्ता अनुशासनहीन, अशिष्ट, घमंडी, कपटी, चालाक, आलसी, उदास और टालमटोल करने वाला है — वह तामसी कहलाता है।
बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं श्रृणु । प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनंजय
धनंजय! अब बुद्धि और धैर्य के गुणों के अनुसार तीन प्रकार के भेद को, मैं पूरी तरह और अलग-अलग बताता हूँ, ध्यान से सुनो।
प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये । बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्विकी
पार्थ! जो बुद्धि प्रवृत्ति और निवृत्ति, क्या करना चाहिए और क्या नहीं, डर और निर्भयता, बंधन और मुक्ति — इन सबको ठीक से जानती है, वह सात्त्विक है।
यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च । अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी
पार्थ! जो बुद्धि धर्म और अधर्म, क्या करना चाहिए और क्या नहीं — इन सबको ठीक से नहीं समझती, वह राजसी है।
अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसाऽऽवृता। सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी
पार्थ! जो बुद्धि अज्ञान से ढकी हुई है, अधर्म को ही धर्म मानती है और सब बातों को उल्टा समझती है — वह तामसी है।
धृत्या यया धारयते मनःप्रणेन्द्रियक्रियाः । योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्विकी
हे पार्थ, जिस धैर्य से मन, प्राण और इंद्रियों की क्रियाएँ अडिग योग के द्वारा संभाली जाती हैं, वही धैर्य सात्त्विक कहलाता है।
यया तु धर्मकामार्धान्धृत्या धारयतेऽर्जुन । प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी
लेकिन हे अर्जुन, जिस धैर्य से कोई धर्म, काम और धन को फल की इच्छा से और आसक्ति के साथ पकड़े रहता है, वह धैर्य राजसी कहा गया है।
यथा स्वप्नं भयं शोकं विषादं भदेमेव च । न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी
हे पार्थ, जिस धैर्य से कोई मूढ़ बुद्धि वाला व्यक्ति नींद, डर, शोक, निराशा और भ्रम को नहीं छोड़ता, वह धैर्य तामसी कहलाता है।
सुखं त्विदानीं त्रिविधं श्रुणु मे भारतर्षभ । अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति
अब हे भरतश्रेष्ठ, मुझसे तीन प्रकार के सुख को सुनो, जिसमें अभ्यास से मन रम जाता है और जिससे दुख का अंत हो जाता है।
यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम्। तत्सुखं सात्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम्
जो सुख आरंभ में विष के समान लगता है, पर अंत में अमृत के समान हो जाता है, वह आत्मा की शुद्धि से उत्पन्न सात्त्विक सुख कहा गया है।
विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपभम् । परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम्
जो सुख इंद्रियों और विषयों के संपर्क से मिलता है, जो आरंभ में अमृत जैसा लगता है, लेकिन अंत में विष के समान हो जाता है, वह राजसी सुख माना गया है।
यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः । निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्ताभसमुदाहृतम्
जो सुख आरंभ में और परिणाम में भी आत्मा को मोह में डालता है, और जो नींद, आलस्य और लापरवाही से उत्पन्न होता है, वह तामसी सुख कहा गया है।
न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः । सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेमिः स्यात्रिभिर्गुणैः
धरती पर या स्वर्ग में देवताओं के बीच भी ऐसा कोई प्राणी नहीं है जो प्रकृति से उत्पन्न इन तीन गुणों से मुक्त हो।
ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परंतप । कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः
हे शत्रुओं का दमन करने वाले, ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्रों के कर्म उनके स्वभाव से उत्पन्न गुणों के अनुसार विभाजित किए गए हैं।
शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च । ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम्
शांति, आत्मसंयम, तप, पवित्रता, क्षमा, सरलता, ज्ञान, विवेक और आस्था—ये ब्राह्मण के स्वभावजन्य कर्म हैं।
शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् । दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम्
शौर्य, तेज, धैर्य, कौशल, युद्ध में न भागना, दान और नेतृत्व—ये क्षत्रिय के स्वभावजन्य कर्म हैं।
कृषिगोरक्ष्यरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् । परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम्
खेती, पशुपालन और व्यापार—ये वैश्य के स्वभावजन्य कर्म हैं; सेवा करना शूद्र का स्वभावजन्य कर्म है।
स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः। स्वकर्मनिरत्तः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु
जो मनुष्य अपने अपने कर्म में लगे रहते हैं, वे सिद्धि प्राप्त करते हैं; अपने कर्म में लगे रहकर कोई कैसे सिद्धि पाता है, वह सुनो।
यतः प्रवृत्तिर्भूतानां योन सर्वमिदं ततम्। स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवःक
जिससे सब प्राणी उत्पन्न होते हैं और जिसमें यह सब व्याप्त है, उसी की अपने कर्म के द्वारा पूजा करके मनुष्य सिद्धि प्राप्त करता है।
श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् । स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्विषम्
दूसरों का धर्म भले ही अच्छी तरह किया जाए, उससे अपने दोषयुक्त धर्म का पालन करना श्रेष्ठ है; अपने स्वभाव के अनुसार कर्म करते हुए पाप नहीं लगता।
सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् । सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः
हे कुन्तीपुत्र, अपने स्वभाव से उत्पन्न कर्म को दोषयुक्त होने पर भी नहीं छोड़ना चाहिए, क्योंकि हर कार्य में कुछ न कुछ दोष होता ही है, जैसे अग्नि धुएँ से ढकी रहती है।