उपद्रष्टानुमन्ता च भर्ता भोक्ता महेश्वरः । परमात्मेति चाप्युक्तो देहेऽस्मिन्पुरुषः परः
वह सबका साक्षी है, सबको अनुमति देने वाला, पालन करने वाला, भोगने वाला और महान स्वामी है। इसी शरीर में उसे परमात्मा और परम पुरुष भी कहा गया है।
य एवं वेत्ति पुरुषं प्रकृतिं च गुणैः सह । सर्वथा वर्तमानोऽपि न स भूयोऽभिजायते
जो पुरुष इस प्रकार पुरुष और प्रकृति को गुणों सहित जानता है, वह चाहे जैसे भी आचरण करे, फिर जन्म नहीं लेता।
ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना । अन्ये साङ्ख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे
कुछ लोग ध्यान के द्वारा अपने भीतर आत्मा को देखते हैं, कुछ ज्ञान के मार्ग से और कुछ कर्म के मार्ग से आत्मा को समझते हैं।
अन्ये त्वेवमजानन्तः श्रुत्वाऽन्येभ्य उपासते। तेऽपि चातितरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणाः
कुछ लोग ऐसे भी हैं जो स्वयं नहीं जानते, पर दूसरों से सुनकर पूजा करते हैं; वे भी, श्रवण में लगे रहने से, मृत्यु को पार कर जाते हैं।
यावत्संजायते किंचित्सत्त्वं स्थावरजङ्गमम् । क्षेत्रक्षेत्रज्ञसंयोगात्तद्विद्धि भरतर्षभ
हे भरतश्रेष्ठ! जो भी चल या अचल जीव उत्पन्न होते हैं, जान लो कि वे क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ के संयोग से ही होते हैं।
समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तं परमेश्वरम्। विनश्यत्स्वविनश्यन्तं यः पश्यति स पश्यति
जो परमेश्वर को सब प्राणियों में समान रूप से स्थित और नाशवान शरीरों में भी अविनाशी देखता है, वही वास्तव में देखता है।
समं पश्यन्हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् । न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिं
जो सब जगह ईश्वर को समान रूप से स्थित देखता है, वह अपने आप से अपने को हानि नहीं पहुँचाता और इस प्रकार वह परम गति को प्राप्त होता है।
प्रत्यत्यैव च कर्माणि क्रियमाणानि सर्वशः । यः पश्यति तथात्मानमकर्तारं स पश्यति
जो यह देखता है कि सब कर्म प्रकृति द्वारा ही होते हैं और आत्मा को कर्ता नहीं मानता, वही सही देखता है।
यदा भूतपृथग्भावमेकस्थमनुपश्यति । तत एव च विस्तारं ब्रह्म संपद्यते तदा
जब कोई सब भूतों के भिन्न-भिन्न रूपों को एक में स्थित देखता है और उसी से उनका विस्तार जानता है, तब वह ब्रह्म को प्राप्त होता है।
अनादित्वान्निर्गुणत्वात्परमात्मायमव्ययः । शरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते
यह परमात्मा अनादि और निर्गुण होने से अविनाशी है; हे कौन्तेय! शरीर में रहते हुए भी न वह कुछ करता है, न उसमें लिप्त होता है।
यथा सर्वगतं सौक्ष्म्यादाकाशं नोपलिप्यते। सर्वत्रावस्थितो देहे तथात्मा नोपलिप्यते
जैसे सर्वत्र फैला हुआ आकाश अपनी सूक्ष्मता के कारण कहीं लिप्त नहीं होता, वैसे ही आत्मा भी सब शरीरों में स्थित होकर भी लिप्त नहीं होता।
यथा प्रकाशयत्येकः कृत्स्नं लोकमिमं रविः । क्षेत्रं क्षेत्री तथा कृत्स्नं प्रकाशयति भारत
जैसे एक सूर्य इस सारे संसार को प्रकाशित करता है, वैसे ही हे भारत! क्षेत्रज्ञ सम्पूर्ण क्षेत्र को प्रकाशित करता है।
क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोरेवमन्तरं ज्ञानचक्षुषा । भूतप्रकृतिमोक्षं च ये विदुर्यान्ति ते परम्
जो लोग ज्ञान की दृष्टि से क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का भेद तथा प्रकृति से जीवों की मुक्ति को जानते हैं, वे परम पद को प्राप्त होते हैं।
परं भूयः प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम् । यज्ज्ञात्वा मुनयः सर्वे परां सिद्धिमितो गताः
अब मैं फिर से ज्ञानों में श्रेष्ठ ज्ञान कहूँगा, जिसे जानकर सभी मुनि यहाँ से परम सिद्धि को प्राप्त हुए हैं।
इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम साधर्म्यमागताः। सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च
इस ज्ञान का आश्रय लेकर, जो मेरे समान हो जाते हैं, वे सृष्टि के समय जन्म नहीं लेते और प्रलय में दुःखी नहीं होते।
मम योनिर्महद्ब्रह्म तस्मिन्गर्भं दधाम्यहम् । संभवः सर्वभूतानां ततो भवति भारत
मेरा गर्भ महाब्रह्म है; उसमें मैं बीज डालता हूँ, हे भारत! उसी से सब प्राणियों का जन्म होता है।
सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तयः संभवन्तिः याः । तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रदः पिता
हे कौन्तेय! जितने भी रूप सब योनियों में उत्पन्न होते हैं, उन सबकी महाब्रह्म ही माता है और मैं बीज देने वाला पिता हूँ।
सत्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसंभवाः । निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम्
सत्त्व, रज और तम — ये प्रकृति से उत्पन्न तीन गुण हैं, हे महाबाहु! ये अविनाशी जीव को शरीर में बाँधते हैं।
तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात्प्रकाशकमनामयम् । सुखसङ्गेन बध्नाति ज्ञानसङ्गेन चानघ
वहाँ सत्त्व अपनी निर्मलता के कारण प्रकाशमान और बिना किसी रोग के होता है; हे निष्पाप, यह सुख और ज्ञान के प्रति लगाव से बाँधता है।
रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भवम् । तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम्
राजस को तू कामना और आसक्ति से उत्पन्न, रागयुक्त जान; हे कुन्तीपुत्र, यह जीव को कर्म के प्रति लगाव से बाँधता है।
तमस्त्वज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम् । प्रमादालस्यनिद्राभिस्तन्निबध्नाति भारत
तामस को तू अज्ञान से उत्पन्न, सब प्राणियों को मोहित करने वाला जान; हे भारत, यह प्रमाद, आलस्य और निद्रा के द्वारा बाँधता है।
सत्वं सुखे संजयति रजः कर्मणि भारत । ज्ञानमावृत्य तु तमः प्रमादे संजयत्युत
सत्त्व सुख की ओर ले जाता है, रजस कर्म में लगाता है, हे भारत; लेकिन तमस ज्ञान को ढककर प्रमाद में डालता है।
रजस्तमश्चाभिभूय सत्वं भवति भारत। रजः सत्वं तमश्चैव तमः सत्वं रजस्तथा
जब सत्त्व रजस और तमस को दबाकर प्रबल होता है, हे भारत, तब रजस भी सत्त्व और तमस को जीत लेता है, और तमस भी सत्त्व तथा रजस को वैसे ही दबा देता है।
सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्राकाश उपजायते। ज्ञानं यदा तदा विद्याद्विवृद्धं सत्वमित्युत
जब इस शरीर के सभी द्वारों में प्रकाश प्रकट होता है, तब समझना चाहिए कि सत्त्व बढ़ गया है।
लोभः प्रवृत्तिरारम्भः कर्मणामशमः स्पृहा । रजस्येतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ
लोभ, चंचलता, कर्मों की शुरुआत, बेचैनी और इच्छा—ये सब जब रजस बढ़ता है, हे भरतश्रेष्ठ, तब उत्पन्न होते हैं।
अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च । तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन
अंधकार, निष्क्रियता, प्रमाद और मोह—ये सब जब तमस बढ़ता है, हे कुरुवंश के आनंद, तब प्रकट होते हैं।
यदा सत्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत् । तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते
जब मृत्यु के समय सत्त्व बढ़ा हुआ होता है, तब वह प्राणी श्रेष्ठ ज्ञानी जनों के निर्मल लोकों को प्राप्त करता है।
रजसि प्रलयं गत्वा कर्मसङ्गिषु जायते । तथा प्रलीनस्तमसि मूढयोनिषु जायते
रजस में मृत्यु होने पर वह कर्म में आसक्त लोगों के बीच जन्म लेता है; और तमस में मरने पर वह मूढ़ योनि में जन्म लेता है।
कर्मणः सुकृतस्याहुः सात्विकं निर्मलं फलम्। रजसस्तु फलं दुःखमज्ञानं तमसः फलम्
कहा गया है कि शुभ कर्मों का फल निर्मल और सात्त्विक होता है; रजस का फल दुख है, और तमस का फल अज्ञान है।
सत्वात्संजायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च। प्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानमेव च
सत्त्व से ज्ञान उत्पन्न होता है, रजस से केवल लोभ; तमस से प्रमाद, मोह और वास्तव में अज्ञान पैदा होते हैं।