आत्मनो बलमाज्ञाय धर्मार्थपरिवर्जितम्। अलभ्यमिच्छन्नैष्कर्म्यान्मूढबुद्धिरिहोच्यते
जो अपनी शक्ति जानते हुए भी धर्म और धन की परवाह नहीं करता, और जो असंभव वस्तु की इच्छा करता है—यहाँ उसे मूढ़बुद्धि कहा गया है।
अशिष्यं शास्ति यो राजन्यश्च शिष्यं न शास्ति च । कदर्यं भजते यश्च तमाहुर्मूढचेतसम्
जो सिखाए न जा सकने वाले को शिक्षा देता है, राजा होकर योग्य को शिक्षा नहीं देता, और जो कंजूस का साथ देता है—उसे लोग मूढ़बुद्धि कहते हैं।
एकः संपन्नमाश्नाति वस्ते वासश्च शोभनम् । योऽसंविभज्य भृत्येभ्यः को नृशंसतरस्ततः
जो अकेले ही अच्छा भोजन खाता है और सुंदर वस्त्र पहनता है, बिना अपने सेवकों के साथ बाँटे—उससे अधिक निर्दयी कौन हो सकता है?
एकः पापानि कुरुते फलं भुङ्क्ते महाजनः। भोक्तारो विप्रमुच्यन्ते कर्ता दोषेण लिप्यते
कोई एक पाप करता है, लेकिन फल बड़ा आदमी भोगता है; भोगने वाले छूट जाते हैं, पर करने वाला दोष से लिप्त होता है।
एकं हन्यान्न वा हन्यादिषुर्मुक्तो धनुष्मता। बुद्धिर्बुद्धिमतोत्सृष्टा हन्याद्राष्ट्रं सराजकम्
धनुर्धारी का छोड़ा हुआ बाण किसी एक को मार सकता है या नहीं भी, लेकिन बुद्धिमानों द्वारा छोड़ी गई बुद्धि पूरे राज्य सहित राजा का नाश कर सकती है।
एकया द्वे विनिश्चित्य त्रींश्चतुर्भिर्वशे कुरु। पञ्च जित्वा विदित्वा षट् सप्त हित्वा सुखी भवा
एक से दो का निर्णय करो, तीन या चार से वश में करो; पाँच को जीतकर, छह को जानकर और सात को छोड़कर सुखी रहो।
एकं विषरसो हन्ति शस्त्रेणैकश्च वध्यते। सराष्ट्रं सप्रजं हन्ति राजानं मन्त्रपिप्लवः
एक विष किसी एक को मारता है, एक शस्त्र से कोई एक मारा जाता है; लेकिन बुरी सलाह से नष्ट हुआ राजा पूरे राज्य और प्रजा का सर्वनाश कर देता है।
एकः स्वादु न भुञ्जीत एकश्चार्थान्न चिन्तयेत्। एको न गच्छेदध्वानं नैकः सुप्तेषु जागृयात्
कोई अकेले स्वादिष्ट भोजन न खाए, अकेले धन की चिंता न करे; अकेला यात्रा न करे, और जब सब सो रहे हों तब अकेला न जागे।
एकमेवाद्वितीयं तद्यद्राजन्नावबुध्यसे। सत्यं स्वगस्य सोपानं पारावारस्य नौरिव
हे राजन! वह एक ही, जो दूसरा नहीं है, यदि तुम उसे नहीं समझते—तो सत्य अपने लोगों के लिए सीढ़ी है, जैसे समुद्र पार करने के लिए नाव।
एकः क्षमावतां दोषो द्वितीयो नोपपद्यते। यदेनं क्षमया युक्तमशक्तं मन्यते जनः
क्षमा करने वालों में एक ही दोष है, दूसरा कोई नहीं; जब लोग क्षमाशील को उसकी क्षमा के कारण असमर्थ समझ लेते हैं।
सोऽस्य दोषो न मन्तव्यः क्षमा हि परमं बलम्। क्षमा गुणो ह्यशक्तानां शक्तानां भूषणं क्षमा
यह दोष नहीं मानना चाहिए, क्योंकि क्षमा सबसे बड़ा बल है; क्षमा निर्बलों का गुण है और शक्तिशालियों की शोभा है।
क्षमा वशीकृतीर्लोके क्षमया किं न साध्यते। शान्तिखङ्गः करे यस्य किं करिष्यति दुर्जनः
क्षमा से संसार में सबको वश में किया जा सकता है; क्षमा से क्या नहीं पाया जा सकता? जिसके हाथ में शांति की तलवार है, उसका बुरा कोई क्या कर सकता है?
अतृणे पतितो वह्निः स्वयमेवोपशाम्यति। अक्षमावान्परं दोषैरात्मानं चैव योजयेत्
जहाँ घास नहीं होती, वहाँ गिरा हुआ आग खुद ही बुझ जाती है; वैसे ही, सहनशील व्यक्ति को दोष अपने ऊपर लेना चाहिए।
एको धर्मः परं श्रेयः क्षमैका शान्तिरुत्तमा । विद्यैका परमा तृप्तिरहिंसैका सुखावहा
एक ही सबसे बड़ा धर्म है—धर्म का पालन करना; एक ही सबसे बड़ी शांति है—क्षमा; एक ही सबसे बड़ी तृप्ति है—ज्ञान; और एक ही सबसे बड़ा सुख है—अहिंसा।
द्वाविमौ ग्रसते भूमिः सर्पो बलिशयानिव। राजानं चाविरोद्धारं ब्राह्मणं चाप्रवासिनम्
धरती दो लोगों को निगल जाती है, जैसे साँप अपने रास्ते में पड़े को निगलता है—एक वह राजा जिसे कोई नहीं रोकता, और एक वह ब्राह्मण जो यात्रा नहीं करता।
द्वे कर्मणी नरः कुर्वन्नस्मिँल्लोके विरोचते । अब्रुवन्परुषं किंचिदसतोऽनर्चयंस्तथा
मनुष्य इस संसार में दो काम करके चमकता है—कभी कठोर या झूठी बात न कहना, और अयोग्य का सम्मान न करना।
द्वाविमौ पुरुषव्याघ्र परप्रत्ययकारिणौ । स्त्रियः कामितकामिन्यो मूर्खाः पूजितपूजकाः
हे पुरुषों में श्रेष्ठ, दो तरह के लोग दूसरों की अपेक्षाओं के विपरीत आचरण करते हैं—एक, वे स्त्रियाँ जो चाहने वालों को ही चाहती हैं; और दूसरे, वे मूर्ख जो उन्हें सम्मान देते हैं जो उन्हें सम्मान देते हैं।
द्वाविमौ कण्टकौ तीक्ष्णौ शरीरपरिशोषिणौ। यश्चाधनः कामयते यश्च कुप्यत्यनीश्वरः
दो तीखे काँटे शरीर को सुखा देते हैं—एक, वह निर्धन जो इच्छा करता है; और दूसरा, वह निर्बल जो क्रोध करता है।
द्वावेव न विराजेते विपरीतेन कर्मणा । गृहस्थश्च निरारम्भः कार्यवांश्चैव भिक्षुकः
दो लोग अपनी प्रकृति के विपरीत आचरण करके नहीं चमकते—एक, वह गृहस्थ जो कोई काम नहीं करता; और दूसरा, वह भिक्षुक जो कामों में लगा रहता है।
द्वाविमौ पुरुषौ राजन्स्वर्गस्योपरि तिष्ठतः। प्रभुश्च क्षमया युक्तो दरिद्रश्च प्रदानवान्
हे राजन्, दो पुरुष स्वर्ग से भी ऊपर माने गए हैं—एक, वह शक्तिशाली जो क्षमाशील है; और दूसरा, वह निर्धन जो दानी है।
न्यायागतस्य द्रव्यस्य बोद्धव्यौ द्वावतिक्रमौ । अपात्रे प्रतिपत्तिश्च पात्रे चात्प्रतिपादनम्
न्याय से प्राप्त धन के दो अपराध हैं—अयोग्य को देना, और योग्य को न देना।
द्वावभ्यसि निवेष्टव्यौ गले बध्वा दृढां शिलाम् । धनवन्तमदातारं दरिद्रं चातपस्विनम्
दो लोगों को गले में भारी पत्थर बाँधकर गहरे पानी में डाल देना चाहिए—एक, वह धनवान जो दान नहीं करता; और दूसरा, वह निर्धन जो परिश्रम नहीं करता।
द्वाविमौ पुरुषव्याघ्र सूर्यमण्डलभेदिनौ। परिव्राड्योगयुक्तश्च रणे चाभिमुखो हतः
हे पुरुषों में श्रेष्ठ, दो लोग सूर्य मंडल को भेदते हैं—एक, वह संन्यासी जो योग में लगा है; और दूसरा, वह जो युद्ध में शत्रु के सामने मारा जाता है।
त्रयो न्याया मनुष्याणां श्रूयन्ते भरतर्षभ । कनीयान्मध्यमः श्रेष्ठ इति वेदविदो विदुः
हे भरतश्रेष्ठ, मनुष्यों के न्याय के तीन प्रकार माने गए हैं—निम्न, मध्यम और श्रेष्ठ; ऐसा वेदज्ञ लोग कहते हैं।
त्रिविधाः पुरुषा राजन्नुत्तमाधममध्यमाः । नियोजयेद्यथावत्तांस्त्रिविधेष्वेव कर्मसु
हे राजन्, मनुष्य तीन प्रकार के होते हैं—श्रेष्ठ, अधम और मध्यम; उन्हें वैसे ही कार्यों में लगाना चाहिए।
त्रय एवाधना राजन्भार्या दासस्तथा सुतः। यत्ते समधिगच्छन्ति यस्यैते तस्य तद्धनम्
हे राजन्, तीन लोग धनवान नहीं माने जाते—पत्नी, दास और पुत्र; जो कुछ भी ये प्राप्त करते हैं, वह उसी का होता है, जिसके वे अधीन हैं।
हरणं च परस्वानां परदाराभिमर्शनम् । सुहृदश्च परित्यागस्त्रयो दोषाः क्षयावहाः
पराए धन की चोरी, पराई स्त्री का स्पर्श, और मित्र का त्याग—ये तीन दोष विनाश का कारण बनते हैं।
त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः । कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्रयं त्यजेत्
नरक के तीन द्वार हैं, जो आत्मा का नाश करते हैं—काम, क्रोध और लोभ; इसलिए इन तीनों को छोड़ देना चाहिए।
वरप्रदानं राज्यं च पुत्रजन्म च भारत। शत्रोश्च मोक्षणं कृच्छ्रात्रीणि चैकं च तत्समम्
हे भारत, वरदान देना, राज्य देना, पुत्र का जन्म और शत्रु को मुक्त करना—ये चारों ही अत्यंत कठिन हैं और एक समान माने गए हैं।
भक्तं च भजमानं च तवास्मीति च वादिनम् । त्रीनेताञ्छरणं प्राप्तान्विषमेऽपि कन सन्त्यजेत्
जो तुम्हारे साथ भोजन कर चुका हो, जो तुम्हारी सेवा करता हो, और जो कहे 'मैं तुम्हारा हूँ'—इन तीनों को, चाहे कैसी भी कठिनाई हो, त्याग देना चाहिए।