शक्त्याऽन्नदानं सततं तितिक्षा धर्मनित्यता। यथार्हं प्रतिपूजा च सर्वभूतेषु वै दया
अपनी शक्ति के अनुसार सदा अन्नदान करना, सहनशील रहना, धर्म में लगे रहना, योग्य का सम्मान करना और सब प्राणियों पर दया करना।
त्यागान्नान्यत्र मर्त्यानां गुणास्तिष्ठान्ति पूरुषे। मृषावादं परिहरेत्कुर्यात्प्रियमयाचितः
त्याग के बिना मनुष्यों में कोई गुण नहीं टिकते; झूठ बोलने से बचना चाहिए और माँगने पर प्रेम से व्यवहार करना चाहिए।
न च कामान्न संरम्भान्न द्वेषाद्धर्ममुत्सृजेत्। प्रिये नातिभृशं हृष्येदप्रिये न च संज्वरेत्
इच्छा, क्रोध या द्वेष के कारण धर्म को नहीं छोड़ना चाहिए; प्रिय में अधिक हर्षित न हों और अप्रिय में दुखी न हों।
न मुह्येदर्थकृच्छ्रेषु न च धऱ्मं परित्यजेत्। कर्म चेत्किंचिदन्यत्स्यादितरन्न तदाचरेत्
कठिनाई में भी विचलित न हों और धर्म को न छोड़ें; यदि कोई और कर्म हो तो उसे न करें।
यत्कल्याणमभिध्यायेत्तत्रात्मानं नियोजयेत्। न पापं प्रति पापः स्यात्साधुरेव सदा भवेत्
जो कल्याणकारी है, उसी में अपने को लगाना चाहिए; पाप के बदले पाप न करें, सदा सज्जन ही बने रहें।
आत्मनैव हतः पापो यः पापं कर्तुमिच्छति। कर्म चैतदसाधूनां वृजिनानामसाधुकम्
जो पाप करना चाहता है, वह अपने ही कारण नष्ट होता है; ऐसे कर्म दुष्ट और अधर्मी लोगों के योग्य नहीं होते।
न धर्मोस्तीति मन्वानाः शुचीनवहसन्ति ये। अश्रद्दधाना धर्मस् ते नश्यन्ति न संशयः
जो लोग मानते हैं कि धर्म कुछ नहीं है और शुद्ध लोगों का मज़ाक उड़ाते हैं, जिनमें श्रद्धा नहीं है—ऐसे लोग अधर्म के कारण नष्ट हो जाते हैं, इसमें कोई संदेह नहीं।
महादृतिरिवाध्मातः पापो भवति नित्यदा। `साधुः सन्नतिमानेव सर्वत्रद्विजसत्तम
जो व्यक्ति हमेशा घमंड में फूलता रहता है, वह पापी होता है, जैसे कोई बड़ा पहाड़ फूल जाता है; लेकिन सज्जन लोग, हे श्रेष्ठ द्विज, हर जगह विनम्र रहते हैं।
मूढानामवलिप्तानामसारं भाषितं भवेत्। दर्शयन्त्यन्तरात्मानं दिवा रूपमिवांशुमान्
मूर्ख और घमंडी लोगों की बातों में कोई सार नहीं होता; उनका असली स्वरूप वैसे ही प्रकट हो जाता है, जैसे दिन में सूरज का रूप साफ दिखता है।
न लोके राजते मूर्खः केवलात्मप्रशंसया। अपिचेह मृजाहीनः कृतविद्यः प्रकाशते
सिर्फ अपनी ही प्रशंसा करने से मूर्ख व्यक्ति संसार में प्रसिद्ध नहीं होता; और अगर कोई विद्वान भी शुद्ध नहीं है, तो वह भी यहाँ उज्ज्वल नहीं बनता।
अब्रुवन्कस्यचिन्निन्दामात्मपूजामवर्णयन्। न कश्चिद्गुणसंपन्नः प्रकाशो भुवि दृश्यते
जो दूसरों की निंदा करता है और अपनी ही बड़ाई करता है—ऐसा कोई भी गुणी और तेजस्वी व्यक्ति इस धरती पर नहीं देखा जाता।
विकर्मणा तप्यमानः पापाद्विपरिमुच्यते। न तत्कुर्यां पुनरिति द्वितीयात्परिमुच्यते
जो अपने बुरे कर्मों से दुखी होता है, वह पाप से छूट जाता है; और जब वह निश्चय करता है कि 'मैं यह फिर नहीं करूंगा', तब वह दूसरी बार भी मुक्त हो जाता है।
कर्मणा येन केनापि पापात्मा द्विजसत्तम। एवं श्रुतिरियं ब्रह्मन्धर्मेषु प्रतिदृश्यते
हे श्रेष्ठ द्विज, किसी भी प्रकार के कर्म से पापी व्यक्ति—ऐसा वेदों में सुना गया है—धर्म के अनुसार पाप से मुक्त हो सकता है।
पापनि बुद्ध्वेह पुरा कृतानि स्वधर्मशीलो विनिहन्ति पश्चात्। धर्मो ब्रह्मन्नुदते ब्राह्मणानां यत्कुर्वते पापमिह प्रमादात्
जो अपने पहले किए गए पापों को जानकर अपने धर्म का पालन करता है, वह बाद में उन पापों को नष्ट कर देता है; हे ब्रह्मन्, जब ब्राह्मण भूल से पाप करते हैं, तब धर्म उन्हें ऊपर उठाता है।
पापं कृत्वा हि मन्येत नाहमस्मीति पूरुषः। [तं तु देवाः प्रपश्यन्ति स्वस्यैवान्तरपूरुषः]
पाप करने के बाद मनुष्य सोचता है, 'मैं वह नहीं हूँ'; लेकिन देवता और उसका अपना अंतरात्मा उसे भली-भांति देख लेते हैं।
चिकीर्षेदेव कल्यायणं श्रद्दधानोऽनसूयकः
मनुष्य को सदा अच्छे काम ही करने चाहिए, श्रद्धा के साथ और बिना किसी जलन के।
वसनस्येव च्छिद्राणइ साधूनां विवृणोति यः। `अपश्यन्नात्मनो दोषान्स पापः प्रेत्य नश्यति
जैसे कपड़े के छेद उसके अंदर को दिखा देते हैं, वैसे ही जो अपने दोष नहीं देखता—वह पापी मरने के बाद नष्ट हो जाता है।
पापं चेत्पुरुषः कृत्वा कल्याणमभिपद्यते। मुच्यते सर्वपापेभ्यो महाभ्रेणेव चन्द्रमाः
अगर कोई व्यक्ति पाप करने के बाद अच्छे मार्ग की ओर बढ़ता है, तो वह सब पापों से मुक्त हो जाता है, जैसे चाँद घने बादल से निकल आता है।
यथाऽऽदित्यः समुद्यन्वै तमः सर्वं व्यपोहति। एवं कल्याणमातिष्ठन्सर्वपापैः प्रमुच्यते
जैसे उगता हुआ सूरज सब अंधकार को दूर कर देता है, वैसे ही अच्छे कर्म करने से मनुष्य सब पापों से छूट जाता है।
पापानां विद्ध्यधिष्ठानं लोभमोहौ द्विजोत्तम। `तस्मात्तौ विदुषा विप्र वर्जनीयौ विशेषतः
हे श्रेष्ठ द्विज, जान लो कि पापों का मूल लोभ और मोह ही है; इसलिए, ज्ञानी ब्राह्मण को इन दोनों से विशेष रूप से बचना चाहिए।
लुबधाः पापं व्यवस्यन्ति नरा नातिबहुश्रुताः। अधर्म्या धर्मरूपेण तृणैः कूपा इवावृताः
जो लोग लोभी हैं और बहुत पढ़े-लिखे नहीं हैं, वे पाप करने का निश्चय करते हैं; वे अधर्मी होते हुए भी धर्मी दिखते हैं, जैसे घास से ढँके कुएँ।
येषां पञ् पवित्राणि प्रलापा धर्मसंश्रितः। सर्वं हि विद्यते तेषु शिष्टाचारः सुदुर्लभः
जिनके वचन सदा शुद्ध और धर्म में टिके रहते हैं, उन्हीं में सब अच्छा आचरण पाया जाता है, हालांकि सच्चा शिष्टाचार बहुत दुर्लभ है।
स तु विप्रो महाप्राज्ञ धर्मव्याधमपृच्छत। शिष्टाचारं कथमहं विद्यामिति नरोत्तम
तब उस बुद्धिमान ब्राह्मण ने धर्मात्मा व्याध से पूछा, 'हे श्रेष्ठ पुरुष, मैं शिष्टाचार को कैसे जान सकता हूँ?'
पञ्च कानि पवित्राणि शिष्टाचारेषु नित्यदा'। एतदिच्छामि भद्रं ते श्रोतुं धर्मभृतांवर। त्वत्तो महामते व्याध तद्ब्रवीहि यथातथम्
'शिष्टाचार में सदा कौन-कौन सी पाँच शुद्ध बातें होती हैं? हे धर्मधारी श्रेष्ठ, मैं यह सुनना चाहता हूँ। हे बुद्धिमान व्याध, आप मुझे यह ठीक-ठीक बताइए।'
यज्ञो दानं तपो वेदाः सत्यं च द्विजसत्तम। पञ्चैतानि पवित्राणि शिष्टाचारेषु नित्यदा
यज्ञ, दान, तप, वेद और सत्य — ये पाँचों सदा श्रेष्ठ आचरण वाले लोगों में पवित्र माने जाते हैं, हे श्रेष्ठ द्विज।
कामक्रोधौ वशे कृत्वा दम्भं लोभमनार्जवम्। धर्ममित्येवं संतुष्टास्ते शिष्टाः शिष्टसंमताः
जो लोग काम और क्रोध को वश में करके, दिखावा, लोभ और बेईमानी को छोड़ देते हैं, और धर्म में संतुष्ट रहते हैं, वही श्रेष्ठ माने जाते हैं और श्रेष्ठों द्वारा सम्मानित होते हैं।
न तेषां भिद्यते वृत्तं यज्ञस्वाध्यायशीलिनाम्। आचारपालनं चैव द्वितीयं शिष्टलक्षणम्
जो यज्ञ और वेद-अध्ययन में लगे रहते हैं, उनका आचरण कभी नहीं डगमगाता। आचरण का पालन करना ही श्रेष्ठ लोगों की दूसरी पहचान है।
गुरुशुश्रूषणं सत्यमक्रोधो दानमेव च। एतच्चतुष्टयं ब्रह्मञ्शिष्टाचारेषु नित्यदा
गुरु की सेवा, सत्य बोलना, क्रोध न करना और दान देना — हे ब्राह्मण, ये चार बातें सदा श्रेष्ठ आचरण वालों में पाई जाती हैं।
शिष्टाचारे मनः कृत्वा प्रतिष्ठाप्य च सर्वशः। यामयं लभते तुष्टिं सा न शक्या ह्यतोऽन्यथा
जो मन को श्रेष्ठ आचरण में लगाकर पूरी तरह स्थिर कर देता है, उसे जो संतोष मिलता है, वह और किसी तरह नहीं मिल सकता।
वेदस्योपनिषत्सत्यं सत्यस्योपनिषद्दमः। दमस्योपनिषत्त्यागः शिष्टाचारेषु नित्यदा
वेद का सार सत्य है, सत्य का सार संयम है, और संयम का सार त्याग है — ये गुण सदा श्रेष्ठ आचरण वालों में होते हैं।