कर्शयामः स्वमित्राणि नन्दयामश्च शात्रवान्। आत्मानं भवतः शास्त्रैर्नियम्य भरतर्षभ
हम अपने मित्रों को दुखी करते हैं और शत्रुओं को प्रसन्न करते हैं, क्योंकि हे भरतश्रेष्ठ, हम तुम्हारे उपदेशों के कारण अपने आप को रोकते हैं।
यद्वयं न तदैवैतान्धार्तराष्ट्रान्निहन्म हि। भवतः शास्त्रमादाय तन्नस्तपति दुष्कृतम्
हमने उस समय धृतराष्ट्र के पुत्रों का वध नहीं किया, क्योंकि हमने तुम्हारे धर्म को अपनाया था; अब वही बात हमें पाप के समान दुख देती है।
अथैनामन्ववेक्षस्व मृगचर्यामिवात्मनः। अवीराचरितां राजन्नबलस्थैर्निषेविताम्
अब तुम इस जीवन को देखो, हे राजन्, यह तो जैसे जानवरों की तरह भटकना है, जो निर्बलों द्वारा अपनाया गया है और वीरों के योग्य नहीं है।
यां न कृष्णो न बीभत्सुर्नाभिमन्युर्न सृञ्जयाः। न चाहमभिनन्दामि न च माद्रीसुतावुभौ
इस मार्ग को न कृष्ण, न अर्जुन, न अभिमन्यु, न श्रींजय, और न ही मैं या दोनों माद्रीपुत्र स्वीकार करते हैं।
भवान्धर्मो धर्म इति सततं व्रतकर्शितः। कच्चिद्राजन्न निर्वेदादापन्नः क्लीबजीविकाम्
हे राजन्, तुम्हें सदा व्रतों से तपे हुए धर्मस्वरूप कहा जाता है; कहीं ऐसा तो नहीं कि निराशा में पड़कर तुमने निर्बलों जैसा जीवन अपना लिया हो?
दुर्मनुष्या हि निर्वेदमफलं सर्वघातकम्। अशक्ताः श्रियमाहर्तुमात्मनः कुर्वते प्रियम्
कमजोर मन वाले लोगों के लिए निराशा व्यर्थ और सब कुछ नष्ट करने वाली है; जो अपनी समृद्धि नहीं ला सकते, वे अपनी इच्छा के अनुसार ही चलते हैं।
स भवान्दृष्टिमाञ्शक्तः पश्यन्नस्मासु पौरुषम्। आनृशंस्यपरो राजन्नात्मार्थमवबुध्यसे
तुम विवेक और शक्ति से युक्त होकर हमारा पुरुषार्थ देखते हो, हे राजन्, फिर भी करुणा में डूबे रहकर अपने हित की ओर ध्यान नहीं देते।
अस्मानमी धार्तराष्ट्राः क्षममाणानहिंसतः। अशक्तानेव मन्यन्ते तद्दुःखं नाहवे वधः
धृतराष्ट्र के ये पुत्र हमें सहनशील और अहिंसक देखकर हमें निर्बल समझते हैं; यह अपमान युद्ध में मृत्यु से भी अधिक दुखद है।
तत्रचेद्युध्यमानानामजिह्ममनिवर्तिनाम्। सर्वशो हि वधः श्रेयान्प्रेत्य लोकांल्लभेमहि
अगर हम युद्ध में डटे रहकर, बिना पीछे हटे, सब के सब मारे जाएँ, तो वह मृत्यु श्रेष्ठ होगी, क्योंकि उससे हमें स्वर्ग की प्राप्ति होगी।
अधवा वयमेवैतान्निहत्य भरतर्षभ। आददीमहि गां सर्वां तथापि श्रेय एव नः
या फिर, हे भरतश्रेष्ठ, यदि हम स्वयं उन्हें मारकर सारी पृथ्वी प्राप्त कर लें, तब भी वही हमारे लिए श्रेयस्कर होगा।
सर्वथा कार्यमेतन्नः स्वधर्ममनुतिष्ठताम्। काङ्खतां विषुलां कीर्ति वैरं प्रतिचिकीर्षताम्
हर हाल में हमारा कर्तव्य यही है कि हम अपना धर्म निभाएँ, निष्कलंक कीर्ति की कामना करें और शत्रुता का उत्तर दें।
आत्मार्थं युध्यमानानां जीविते कृत्यलक्षणे। अन्यैरपि हृते राज्ये प्रशंसैव न गर्हणा
जो अपने लिए युद्ध करते हैं, जब कर्म करने का समय आ गया हो, उनके राज्य छिन जाने पर भी लोग उनकी प्रशंसा ही करते हैं, निंदा नहीं।
कर्शनार्थो हि यो धर्मो विप्राणामात्मनस्तथा। व्यसनं नाम तद्राजन्न धर्मः स कुवर्त्मतत्
जो धर्म अपने या ब्राह्मणों के लिए केवल दुख ही लाए, वह धर्म नहीं है, हे राजन्, वह तो विपत्ति कहलाती है और गलत मार्ग है।
सर्वथा धर्मनित्यं तु पुरुषं धर्मदुर्बलम्। जहतस्तात धर्मार्थौ प्रेतं दुःखसुखे यथा
हे पिताश्री, जो सदा धर्म में लगे रहते हैं, परंतु धर्म में निर्बल हो जाते हैं, उन्हें धर्म और धन दोनों छोड़ देते हैं, जैसे मृत को सुख-दुख छोड़ देते हैं।
यस्य धर्मो हि धर्मार्थँ क्लेशभाङ्ग स पण्डितः। न स धर्मस्य वेदार्थं सूर्यस्यान्धः प्रभामिव
जो धर्म को केवल कष्ट और दुख समझता है, वह ज्ञानी नहीं है; वह धर्म का अर्थ नहीं जानता, जैसे अंधा सूर्य की किरणें नहीं देख सकता।
यस्य चार्थार्थ एवार्थः स च नार्थस्य कोविदः। रक्ष्यते भृतकः पुण्यं यथा स्यात्तादृगेव सः
और जो केवल लाभ को ही लाभ मानता है, वह भी लाभ में निपुण नहीं है; वह ऐसा है जैसे कोई मजदूर केवल मजदूरी के लिए पुण्य की रक्षा करे।
अतिवेलं हि योऽर्थार्थी नेतरावनुतिष्ठति। स वध्यः सर्वभूतानां ब्रह्महेव जुगुप्सितः
जो व्यक्ति लाभ की चाह में हद से ज़्यादा और दूसरों की तरह नहीं चलता, वह सब प्राणियों के लिए निंदनीय होता है, जैसे ब्रह्महत्या करने वाला घृणित माना जाता है।
सततं यश्च कामार्थी नेतरावनुतिष्ठति। मित्राणि तस्य नश्यन्ति धर्मार्थाभ्यां च हीयते
जो सदा वासना और लाभ की इच्छा में डूबा रहता है और दूसरों की तरह आचरण नहीं करता, उसके मित्र नष्ट हो जाते हैं और वह धर्म तथा धन दोनों से घट जाता है।
तस्य धर्मार्थहीनस्य कामान्ते निधनं ध्रुवम्। कामतो रममाणस्य मीनस्येवाम्भसः क्षये
जिसके पास न धर्म बचता है, न धन, उसके लिए वासना के अंत में विनाश निश्चित है, जैसे जल के सूख जाने पर जल में खेलने वाली मछली मर जाती है।
तस्माद्धर्मार्थयोर्नित्यं न प्रमान्द्यन्ति पण्डिताः। प्रकृतिः सा हि कामस्य पावकस्यारणिर्यथा
इसलिए बुद्धिमान लोग कभी भी धर्म और धन की उपेक्षा नहीं करते; क्योंकि वासना की प्रकृति अग्नि की तरह है, जो लकड़ी से उत्पन्न होती है।
सर्वथा धर्ममूलोऽर्थो धर्मश्चार्थपरिग्रहः। इतरेतरयोर्नीतौ विद्धि मेघोदधी यथा
हर तरह से धन का आधार धर्म है और धर्म का सहारा धन है; इन दोनों का संबंध वैसे ही है जैसे बादल और समुद्र का।
द्रव्यार्थस्पर्शसंयोगे या प्रीतिरुपजायते। स कामश्चित्तसंकल्पः शरीरं नास्य दृश्यते
धन और भोग की वस्तुओं के संपर्क से जो प्रसन्नता मिलती है, वही वासना है, जो मन की इच्छा है; इसका कोई रूप शरीर में दिखाई नहीं देता।
अर्थार्थी पुरुषो राजन्बृहन्तं धर्ममिच्छति। अर्थमिच्छति कामार्थीन कामादन्यमिच्छति
राजन, जो पुरुष लाभ चाहता है, वह अधिक धर्म की कामना करता है; जो धन चाहता है, वह वासना की इच्छा करता है, और वासना से फिर किसी और चीज़ की चाह करता है।
न हि कामेन कामोऽन्यः सिध्यते फलमेव तत्। उषयोगात्फलस्यैव काष्ठाद्भस्मेव पण्डितः
किसी एक वासना से दूसरी वासना पूरी नहीं होती; केवल उसका फल ही मिलता है, जैसे अग्नि लकड़ी को भस्म कर देती है और अंत में केवल राख बचती है, हे बुद्धिमान।
इमाञ्शकुनकान्राजन्हन्ति वैतंसिको यथा। एतद्रूपमधर्मस्य भूतेषु च विहिंसनम्
राजन, जैसे बहेलिया पक्षियों को मारता है, वैसे ही अधर्म का स्वभाव है—जीवों को कष्ट देना।
कामाल्लोभाच्च धर्मस्य प्रवृत्तिं यो न पश्ति। स वध्यः सर्वभूतानां प्रेत्य चेहैच दुर्मतिः
जो व्यक्ति वासना और लोभ के कारण धर्म का मार्ग नहीं देख पाता, वह सब प्राणियों के लिए निंदनीय है, मरने के बाद भी और इसी जीवन में भी, क्योंकि उसकी बुद्धि दूषित है।
व्यक्तं ते विदितो राजन्नर्थो द्रव्यपरिग्रहः। प्रकृतिं चापि वेत्थास्य विकृतिं चापि भूयसीम्
राजन, धन का अर्थ और संपत्ति प्राप्त करने का तरीका तुम्हें भली-भांति ज्ञात है; उसकी प्रकृति और उससे होने वाले बड़े दोष भी तुम जानते हो।
तस्य नाशं विनाशं वा जरया मरणेन वा। अनर्थ इति मन्यन्ते सोयमस्मासु वर्तते
उसका नाश या विनाश चाहे बुढ़ापे से हो या मृत्यु से, उसे ही लोग अनर्थ मानते हैं; यही हमारे बीच होता है।
इन्द्रियाणां च पञ्चानां मनसो हृदयस्य च। विपये वर्तमानानां या प्रीतिरुपजायते
पाँचों इंद्रियों, मन और हृदय को जब उनके विषय मिलते हैं, तब जो प्रसन्नता उत्पन्न होती है—
स काम इति मे बुद्धिः कर्मणां फलमुत्तमम्। एवमेव पृथग्दृष्ट्वा धर्मार्थौ काममेव च
उसे ही मेरी समझ में वासना कहते हैं, जो कर्मों का श्रेष्ठ फल है; इसी तरह धर्म, अर्थ और वासना को अलग-अलग देखना चाहिए।