अथ चेद्बुद्धिजं कृत्वा ब्रूयुस्ते तदबुद्धिजम्। पापान्स्वल्पेऽपि तान्हन्यादपराधे तथाऽनृजून्
पर यदि कोई जानबूझकर अपराध करके भी कहे कि उसने अज्ञान में किया, तो उसका छोटा अपराध भी बड़ा मानकर दंड देना चाहिए।
सर्वस्यैकोपराधस्ते क्षन्तव्यः प्राणिनो भवेत्। द्वितीये सति वध्यस्तु स्वल्पेऽप्यपकृते भवेत्
हर जीव का पहला अपराध क्षमा कर देना चाहिए; पर यदि दूसरा अपराध हो, तो छोटी गलती पर भी दंड देना उचित है।
अजानता भवेत्कश्चिदपराधः कृतो यदि। क्षन्तव्यमेव तस्याहुः सुपरीक्ष्य परीक्षया
अगर किसी से अनजाने में कोई अपराध हो गया हो, तो उसे भली-भांति परखने के बाद, उसे क्षमा कर देना चाहिए—ऐसा कहा गया है।
मृदुना दारुणं हन्ति मृदुना हन्त्यदारुणम्। नासाध्यं मृदुना किंचित्तस्मात्तीव्रतरं मृदु
मृदुता से कठोरता को भी जीता जा सकता है, और मृदुता से जो कठोर नहीं है, उसे भी जीता जा सकता है। मृदुता से कोई भी काम असंभव नहीं है, इसलिए मृदुता कठोरता से भी अधिक बलवान है।
देशकालौ तु संप्रेक्ष्य बलाबलमथात्मनः। अन्वीक्ष्यकारणं चैव कार्यं तेजः क्षमापि वा
स्थान और समय को देखकर, अपनी शक्ति और दुर्बलता को समझकर, और कारण को भली-भांति सोचकर, कभी तेज से और कभी क्षमा से काम करना चाहिए।
नादेशकाले किंचित्स्याद्देशकालौ प्रतीक्षताम्। तथा लोकभयाच्चैव क्षन्तव्यमपराधितम्
अयोग्य स्थान या समय में कोई भी काम नहीं करना चाहिए; उचित स्थान और समय की प्रतीक्षा करनी चाहिए। और लोक-भय के कारण भी अपराधों को क्षमा कर देना चाहिए।
एत एवंविधाः कालाः क्षमायाः परिकीर्तिताः। अतोऽन्यथाऽनुवर्तत्सु तेजसः काल उच्यते
ये ही क्षमा के अवसर बताए गए हैं; इनके अलावा जब अन्य परिस्थिति हो, तब तेज का समय समझना चाहिए।
तदहं तेजसः कालं तव मन्ये नराधिप। धार्तराष्ट्रेषु लुब्धेषु सततं चापकारिषु
इसलिए, हे राजन्, मैं मानता हूँ कि अब धृतराष्ट्र के लालची और सदा बुरा करने वाले पुत्रों के प्रति तेज दिखाने का समय आ गया है।
न हि कश्चित्क्षमाकालो विद्यतेऽद्य कुरून्प्रति। तेजसश्चागते काले तेज उत्स्रष्टुमर्हसि
अब कौरवों के प्रति क्षमा का कोई समय नहीं है; जब तेज का समय आ गया है, तो तुम्हें अपना बल प्रकट करना चाहिए।
मृदुर्भवत्यवज्ञातस्तीक्ष्णादुद्विजते जनः। काले प्राप्ते द्वयं चैतद्यो वेद स महीपतिः
मृदु व्यक्ति का लोग तिरस्कार करते हैं, और कठोर व्यक्ति से लोग डरते हैं; जो राजा समय के अनुसार मृदुता और कठोरता दोनों का प्रयोग जानता है, वही सच्चा बुद्धिमान है।
द्रौपद्या वचनं श्रुत्वा श्लक्ष्णाक्षरपदं शुभम्। उवाच द्रौपदीं राजा स्मयमानो युधिष्ठिरः
द्रौपदी के कोमल, शुभ और मधुर वचन सुनकर, राजा युधिष्ठिर मुस्कुराते हुए द्रौपदी से बोले।
कारणे भवती क्रुद्धा धार्तराष्ट्रस्य दुर्मतेः। येन क्रोधं महाप्रज्ञे बहुधा बहुमन्यसे। क्रोधमूलं हरं शत्रुं कारणैः शृणु तं मम
तुम कारणवश क्रोधित हो, क्योंकि धृतराष्ट्र के दुष्ट पुत्र ने बुरा किया है। हे बुद्धिमती, तुम अनेक प्रकार से और अनेक कारणों से क्रोध को महत्व देती हो—अब सुनो, मैं तुम्हें बताता हूँ कि क्रोध, जो शत्रु है, उसका मूल क्या है और उसके कारण क्या हैं।
क्रोधो हन्ता मनुष्याणां क्रोधो भावयिता पुनः। इति विद्धि महाप्रात्रे क्रोधमूलौ भवाभवौ
क्रोध मनुष्यों का नाश करता है, और क्रोध से ही फिर उनकी उत्पत्ति भी होती है। हे महाभाग्यवती, जान लो कि अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों का मूल क्रोध ही है।
यो हि संहरते क्रोधं भावस्तस्य सुशोभने। `यो न संहरते क्रोधं तस्याभावो भवत्युत। अभावकारणं तस्मात्क्रोधो भवति शोभने
जो अपने क्रोध को रोकता है, हे सुन्दरी, वही सच्चे अर्थ में जीवित रहता है; और जो क्रोध नहीं रोकता, उसका अस्तित्व नष्ट हो जाता है। इसलिए, हे शुभे, क्रोध ही अनस्तित्व का कारण है।
यः पुनः पुरुषः क्रोधं नित्यं विसृजते शुभे। तस्याभावाय भवति क्रोधः परमदारुणः
जो पुरुष सदा क्रोध करता है, हे शुभे, उसके लिए क्रोध बहुत भयानक होकर उसके नाश का कारण बनता है।
क्रोधमूलो विनाशो हि प्रजानामिह दृश्यते। तत्कथं मादृशः क्रोधमुत्सृजेल्लोकनाशनम्
यहाँ लोगों में क्रोध से उत्पन्न विनाश देखा जाता है; तो फिर मैं जैसा व्यक्ति क्रोध, जो संसार का नाश करता है, उसे कैसे अपना सकता है?
क्रुद्धः पापं नरः कुर्यात्क्रुद्धो हन्याद्गुरूनपि। क्रुद्धः परुषया वाचा श्रेयसोऽप्यवमन्यते
क्रोधित मनुष्य पाप कर सकता है, क्रोध में अपने बड़ों को भी मार सकता है; क्रोध में कठोर वचन बोलकर वह उत्तम बातों का भी अपमान करता है।
वाच्यावाच्ये हि कुपितो न प्रजानाति कर्हिचित्। नाकार्यमस्ति क्रुद्धस्य नावाच्यं विद्यते तथा
क्रोधित व्यक्ति कभी नहीं जानता कि क्या कहना चाहिए और क्या नहीं; क्रोधी के लिए कोई भी काम वर्जित नहीं रहता, और कोई भी बात अयुक्त नहीं होती।
हिंस्यात्क्रोधादवध्यांस्तु वध्यान्संपूजयीत च। आत्मानमपि च क्रुद्धः प्रेषयेद्यमसादनम्
क्रोध में मनुष्य उन लोगों को भी हानि पहुँचा सकता है जिन्हें हानि नहीं पहुँचानी चाहिए, और जिन्हें दंड देना चाहिए उन्हें सम्मान दे सकता है; यहाँ तक कि क्रोधित होकर वह स्वयं को भी यमलोक भेज सकता है।
एतान्दोषान्प्रपश्यद्भिर्जितः क्रोधो मनीषिभिः। इच्छद्भिः परमं श्रेय इह चामुत्र चोत्तमम्
इन दोषों को देखकर, जो बुद्धिमान हैं वे क्रोध को जीतते हैं, क्योंकि वे यहाँ और परलोक में परम कल्याण की इच्छा रखते हैं।
तं क्रोधं वर्जितं धीरैः कथमस्मद्विधश्ररेत्। एतद्द्रौपदि संस्मृत्यन मे मन्युः प्रवर्धते
द्रौपदी, जैसे बुद्धिमान लोग क्रोध को त्याग देते हैं, वैसे ही संयम से बने हमारे जैसे लोग क्रोध को कैसे अपना सकते हैं? यही याद करके मेरा क्रोध नहीं बढ़ता।
आत्मानं च परांश्चैव त्रायते महतो भयात्। क्रुध्यन्तमप्रतिक्रुध्यन्दूयोरेष चिकित्सकः
जो क्रोधित व्यक्ति पर भी क्रोध नहीं करता, वह खुद को और दूसरों को बड़े संकट से बचा लेता है; यही दुखी लोगों के लिए सबसे अच्छा उपाय है।
मूढो यदि क्लिश्यमानः क्रुध्यतेऽशक्तिमान्नरः। बलीयसां मनुष्याणां त्यजत्यात्मानमन्ततः
अगर कोई मूर्ख और असहाय मनुष्य दुःख में पड़कर क्रोध करता है, तो अंत में वह खुद को दूसरों की शक्ति के हवाले कर देता है।
तस्यात्मानं संत्यजतो लोका नश्यन्त्यनात्मनः। तस्माद्द्रौपद्यशक्तस् मन्योर्नियमनं स्मृतम्
जो अपने आप को इस तरह छोड़ देता है, उसका खुद पर अधिकार नहीं रहता और उसके लिए सारी दुनिया व्यर्थ हो जाती है। इसलिए, द्रौपदी, असमर्थ के लिए क्रोध पर संयम रखना ही उचित माना गया है।
विद्वांस्तथैव यः शक्तः क्लिश्यमानः प्रकुप्यति। स नाशयित्वा द्वेष्टारं परलोके न नन्दति
अगर कोई विद्वान और समर्थ व्यक्ति दुःख में पड़कर क्रोध करता है, तो शत्रु का नाश करने के बाद भी वह परलोक में सुख नहीं पाता।
तस्माद्बलवता चैव दुर्बलेन च नित्यदा। क्षन्तव्यं पुरुषेणाहुरापत्स्वपि विजानता
इसलिए, समझदार मनुष्य को चाहिए कि चाहे वह बलवान हो या दुर्बल, विपत्ति में भी हमेशा क्षमा करे।
मन्योर्हि विजयं कृष्णे प्रशंसन्तीह साधवः। क्षमावतो जयो नित्यं साधोरिह सतां मतम्
कृष्णे, सज्जन लोग क्रोध पर विजय को ही सच्ची जीत मानते हैं; क्षमा की जीत को अच्छे लोग सदा सबसे बड़ा समझते हैं।
सत्यंचानृततः श्रेयो नृशंसाच्चानृशंसता। तमेवं बहुदोषं त क्रोधं सद्भिर्विवर्जितम्। मादृशो विसृजेत्तस्मात्सर्वलोकविनाशनम्
सत्य, असत्य से श्रेष्ठ है और दया, निर्दयता से बढ़कर है; इसी तरह, क्रोध में अनेक दोष हैं, इसलिए अच्छे लोग उसे छोड़ देते हैं। मेरे जैसे को भी उसे त्याग देना चाहिए, क्योंकि वह सबका विनाश करता है।
तेजस्वीति यमाहुर्वै पण्डिता दीर्गदर्शिनः। न क्रोधोऽभ्यन्तरस्तस् भवतीति विनिश्चेतम्
जिन्हें ज्ञानी और दूरदर्शी लोग तेजस्वी कहते हैं, वे इसलिए ऐसे हैं क्योंकि उनके भीतर क्रोध नहीं रहता, यह निश्चित है।
वस्तु क्रोधं समुत्पन्नं प्रज्ञया परिबाधते। तेजस्विनं तं विदुषो मन्यन्ते तत्त्वदर्शिनः
जब क्रोध पैदा होता है, तो बुद्धिमान उसे विवेक से रोकता है; जो सच्चाई को जानते हैं, वे ऐसे व्यक्ति को ही असली तेजस्वी मानते हैं।