अर्थकृच्छ्रेषु दुर्गेषु व्यापत्सु स्वजनेष्वपि। शारीरमानसैर्दुःखैर्न सीदन्ति भवद्विधाः
धन की तंगी, संकट, अपने लोगों में विपत्ति या शारीरिक-मानसिक दुख में भी आप जैसे लोग कभी नहीं डगमगाते।
श्रूयतां चाभिधास्यामि जनकेन यथा पुरा। आत्मव्यवस्थानकरागीताः श्लोका महात्मना
अब सुनिए, जैसे पहले महात्मा जनक ने आत्म-स्थिरता के लिए जो श्लोक गाए थे, उन्हें मैं आपको सुनाता हूँ।
मनोदेहसमुत्थाभ्यां दुःखाभ्यामर्दितं जगत्। तयोर्व्याससमासाभ्यांशमोपायमिमं शृणु
मन और शरीर से उत्पन्न दुखों से यह संसार पीड़ित है; उनके आंशिक और पूर्ण उपाय अब सुनिए।
व्याधेरनिष्टसंस्पर्शाच्छ्रमादिष्टविवर्जनात्। दुःखं चतुर्भिः शारीरं कारणैः संप्रवर्तते
रोग, अप्रिय वस्तुओं का संपर्क, थकान और अभाव—इन चार कारणों से शारीरिक दुख उत्पन्न होता है।
तदा तत्प्रतिकाराच्च सततं चाविचिन्तनात्। आधिव्याधिप्रशमनं क्रियायोगबलेन तु
उनका उपाय करने, निरंतर विचार करने और साधना-नियम के बल से रोग और कष्ट शांत हो जाते हैं।
मतिमन्तो व्यथोपेताः शमं प्रागेव कुर्वते। मानसस्य प्रियाख्यानैः संभोगोपनयैर्नृणाम्
बुद्धिमान लोग, चाहे पीड़ा में हों, फिर भी मन को पहले ही शांत कर लेते हैं—प्रिय कथाओं और लोगों के साथ सुख के साधनों से।
मानसेन हि दुःखेन शरीरमुपतप्यते। अयःपिण्डेन तप्तेन कुम्भसंस्थमिवोदकम्
मानसिक दुख शरीर को वैसे ही जलाता है, जैसे तपते हुए लोहे से घड़े में रखा पानी गरम हो जाता है।
मानसं शमयेत्तस्माज्ज्ञानेनाग्निमिवाम्बुना। प्रशन्ते मानसे दुःखे शारीरमुपशाम्यति
इसलिए, जैसे आग को पानी से शांत करते हैं, वैसे ही ज्ञान से मन को शांत करना चाहिए; जब मन का दुख शांत हो जाता है, तो शरीर का कष्ट भी मिट जाता है।
मनसो दुःखमूलं तु स्नेह इत्युपलभ्यते। स्नेहात्तु सज्जते जन्तुर्दुःखयोगमुपैति च
मन में दुख का मूल स्नेह ही माना गया है; स्नेह से ही जीव बंध जाता है और दुख से जुड़ जाता है।
स्नेहमूलानि दुःखानि स्नेहजानि भयानि च। शोकहर्षौ तथायासः सर्वं स्नेहात्प्रवर्तते
सारे दुख और भय स्नेह से ही उत्पन्न होते हैं; शोक, हर्ष और थकावट भी सब स्नेह से ही आते हैं।
स्नेहात्कारुण्यरागौ च प्रजास्वीर्ष्यादयस्तथा। अश्रेयस्कावुभावेतौ पूर्वस्तत्र गुरुः स्मृतः
स्नेह से ही करुणा और लोगों के प्रति आकर्षण, ईर्ष्या आदि भाव भी जन्म लेते हैं; ये दोनों ही कल्याणकारी नहीं माने गए हैं, जिनमें पहला अधिक भारी समझा गया है।
कोटराग्निर्यथाऽशेषं समूलं पादपं दहेत्। धर्मार्थिनं तथाऽल्पोपि रागदोषो विनाशयेत्
जैसे खोखले में लगी आग पूरे पेड़ को जड़ सहित जला देती है, वैसे ही धर्म चाहने वाले को थोड़ा सा भी राग का दोष नष्ट कर सकता है।
विप्रयोगे न तु त्यागी दोषदर्शी समागमे। विरागं भजते जन्तुर्निर्वैरो निष्परिग्रहः
विरक्त और दोष देखने वाला मनुष्य वियोग में नहीं, बल्कि मेल में ही वैराग्य को प्राप्त करता है, वह न किसी से द्वेष करता है, न किसी वस्तु को अपना मानता है।
तस्मात्स्नेहं स्वपक्षेभ्यो मित्रेभ्यो धनसंचयात्। स्वशरीरसमुत्थं च ज्ञानेन विनिवर्तयेत्
इसलिए अपने पक्ष, मित्रों, धन-संपत्ति और अपने शरीर से उत्पन्न स्नेह को भी ज्ञान के द्वारा दूर कर देना चाहिए।
ज्ञानान्वितेषु युक्तेषु शास्त्रज्ञेषु कृतात्मसु। न तेषु सज्जते स्नेहः पद्मपत्रेष्विवोदकम्
जिनमें ज्ञान, संयम, शास्त्र का ज्ञान और आत्म-नियंत्रण है, उनमें स्नेह टिकता नहीं, जैसे कमल-पत्र पर पानी नहीं टिकता।
रागाभिभूतः पुरुषः कामेन परिकृष्यते। इच्छा संजायते तस्य ततस्तृष्णा विवर्धते
जो मनुष्य राग से दबा रहता है, वह कामना के वश में खिंचता है; उसमें इच्छा पैदा होती है और फिर तृष्णा बढ़ती जाती है।
तृष्णा हि सर्वपापिष्ठा नित्योद्देगकरी नृणाम्। अधर्मबहुला चैव घोरा पापानुबन्धिनी
तृष्णा सबसे बुरी है, वह सदा लोगों को बेचैन करती है; उसमें अधर्म भरा है, वह भयानक है और पाप के साथ चलती है।
या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्या न जीर्यति जीर्यतः। योसौ प्राणान्तिको रोगस्तां तृष्णांत्यजतः सुखम्
जो तृष्णा मूर्खों से छूटती नहीं, जो उम्र बढ़ने पर भी नहीं घटती, जो प्राणांतक रोग जैसी है—उसे छोड़ने वाले को ही सुख मिलता है।
अनाद्यन्ता तु सा तृष्णा अन्तर्देहगता नृणाम्। विनाशयति भूतानि अयोनिज इवानलः
वह तृष्णा जिसका न आदि है न अंत, जो मनुष्यों के भीतर रहती है, वह प्राणियों को वैसे ही नष्ट कर देती है जैसे बिना माता के अग्नि सब कुछ जला देती है।
यथैधः स्वसमुत्थेन वह्निना नाशमृच्छति। तथाऽकृतात्मा लोभेन सहजेन विनश्यति
जैसे ईंधन अपनी ही अग्नि से भस्म हो जाता है, वैसे ही जिसका मन असंयमित है, वह अपने स्वाभाविक लोभ से नष्ट हो जाता है।
राजतः सलिलादग्नेश्चोरतः स्वजनादपि। `अर्थिभ्यः कालतस्तस्मान्नित्यमर्थवतां भयम्'। भयमर्थवतां नित्यं मृत्योः प्राणभृतामिव
राजा, पानी, आग, चोर, अपने ही लोग, याचक और समय—इन सबसे धनवान को सदा डर बना रहता है; जैसे प्राणियों को मृत्यु का भय रहता है, वैसे ही धनवान को सदा भय रहता है।
यथा ह्याभिषमाकाशे पक्षिभिः श्वापदैर्भुवि। भक्ष्यते सलिले मत्स्यैस्तथा सर्वेण वित्तवान्
जैसे आकाश में पक्षियों द्वारा, धरती पर हिंस्र जानवरों द्वारा और पानी में मछलियों द्वारा साँप खा लिया जाता है, वैसे ही धनवान सब ओर से खाया जाता है।
अर्थ एव हि केषांचिदनर्थं भजते नृणाम्। अर्थश्रेयसि चासक्तो न श्रेयो विन्दते नरः। तस्मादर्थागमाः सर्वे मनोमोहविवर्धनाः
कुछ लोगों के लिए धन ही अनर्थ बन जाता है; जो धन की समृद्धि में आसक्त रहता है, वह सच्चा कल्याण नहीं पाता। इसलिए धन की सारी प्राप्तियाँ मन का मोह ही बढ़ाती हैं।
कार्पण्यं दर्पमानौ च भयमुद्वेग एव च। अर्थजानि विदुः प्राज्ञा दुःखान्येतानि देहिनाम्
दुख, घमंड, अभिमान, भय और चिंता—बुद्धिमान लोग जानते हैं कि ये सब धन से ही उत्पन्न होते हैं और देहधारियों के लिए दुखदायी हैं।
अर्थस्योपार्जने दुःखमार्जितानां च रक्षणे। नाशे दुःखं व्यये दुःखं घ्नन्ति चैवार्थकारणात्
धन कमाने में दुख है, कमाए हुए धन की रक्षा में दुख है, उसके नाश में दुख है, खर्च करने में भी दुख है; ये सब धन के कारण ही कष्ट देते हैं।
अर्था दुःखं परित्यक्तुं पालिताश्चैव शत्रवः। दुःखेन चाधिगम्यन्ते तेषां नाशं न चिन्तयेत्
धन छोड़ना कठिन है, और जब उसकी रक्षा की जाती है तो वह शत्रु बन जाता है; उसे पाना भी दुखदायी है, और उसके नाश का शोक नहीं करना चाहिए।
असन्तोषपरा मूढाः संतोषं यान्ति पण्डिताः। अन्तो नास्ति पिपासायाः संतोषः परमं सुखम्। तस्मात्संतोषमेवेह परं पश्यन्ति पण्डितः
मूर्ख लोग हमेशा असंतोष में लगे रहते हैं, जबकि बुद्धिमान लोग संतोष को प्राप्त करते हैं। इच्छा की कोई सीमा नहीं है, लेकिन संतोष ही सबसे बड़ा सुख है। इसलिए, ज्ञानी लोग इसी संतोष को इस संसार में सबसे श्रेष्ठ मानते हैं।
अनित्यं यौवनं रूपं जीवितं रत्नसंचयः। ऐश्वर्यं प्रियसंवासो गृद्ध्येत्तत्र न पण्डितः
यौवन, सुंदरता, जीवन, रत्नों का संग्रह, धन और प्रियजनों का साथ — ये सब नश्वर हैं; बुद्धिमान इनसे आसक्त नहीं होते।
त्यजेत स च यांस्तस्मात्तज्जान्क्लेशान्सहेत च। न हि संचयवान्कश्चिद्दृश्यते निरुपद्रवः। अतश्च धार्मिकैः पुम्भिरनीहार्थः प्रशस्यते
इसलिए, इनसे होने वाले कष्टों को सहना और इन्हें छोड़ देना चाहिए; क्योंकि जो भी धन-संपत्ति जमा करता है, वह कभी भी चिंता से मुक्त नहीं रहता। इसी कारण धर्मात्मा लोग बिना किसी लालसा के जीवन को श्रेष्ठ मानते हैं।
धर्मार्थं यस्य वित्तेहा वरं तस्य नरीहता। प्रक्षालनाद्धि पङ्कस्य श्रेयो ह्यस्पर्शनं नृणाम्
जिसका धन कमाने का उद्देश्य केवल धर्म है, उसके लिए बिल्कुल भी लालसा न करना ही अच्छा है; जैसे कीचड़ को धोने से अच्छा है कि उसे छुआ ही न जाए, वैसे ही धन के मामले में भी यही बात है।