तब विद्वान् विदुर ने राजा धृतराष्ट्र से कहा, “हे राजन, आपके द्वारा सदैव सम्मानित वे श्रेष्ठ पाण्डव, जनसमूह की स्वीकृति के साथ, अपने पूर्वजों के पद पर बने रहेंगे। मैं मानता हूँ कि आपके और आपके पुत्रों के लिए, साथ ही भीष्म के लिए, यही आचरण उचित है, हे भरतवंशी। यदि दो लोग केवल अपने स्वार्थ में लगे रहें, सभी मामलों में एक-दूसरे से जुड़कर केवल अपनी भलाई सोचें, और आपके हित के लिए विचार न करें, तो इससे अधिक आश्चर्य की बात क्या हो सकती है? कोई दुष्ट बुद्धि वाला, जो भीतर ही भीतर बुरा सोचता है, कैसे सर्वोत्तम भलाई की बातें कर सकता है और सत्पुरुषों के निर्णयानुसार आचरण कर सकता है? मित्र कठिन समय में न लाभ के लिए, न हानि के लिए कार्य करते हैं; क्योंकि सुख-दुख सभी को विधि के अनुसार ही प्राप्त होते हैं। चाहे कोई बुद्धिमान हो या मूर्ख, युवा हो या वृद्ध, मित्रों के साथ हो या बिना, हर व्यक्ति हर जगह सभी परिणामों का अनुभव करता है। सुना जाता है कि प्राचीन काल में अम्बुविच नामक एक राजा था, जो मगधों का स्वामी था और राजमहल में राज्य करता था। वह राजा सभी इन्द्रियों से वंचित था, केवल श्वास लेने में ही लगा रहता था, और सभी कार्यों में अपने मंत्रियों पर ही निर्भर था। उस समय उसका मंत्री महाकर्णी, जो एकमात्र अधिकारशाली था, स्वयं को शक्तिशाली मानकर दूसरों को तुच्छ समझने लगा। उस मूर्ख ने राजा की सारी भोग-विलास—स्त्रियाँ, रत्न और धन—अपने लिए ले लिए और स्वयं राज्य का स्वामी बन बैठा। लालच में उसने यह सब छीन लिया, और उसका लोभ बढ़ता ही गया; उसने सब कुछ लेने के बाद अब राज्य को भी हथियाने की इच्छा की। हालाँकि राजा सभी इन्द्रियों से वंचित था और केवल श्वास लेने में लगा रहता था, फिर भी वह प्रयास करके भी राज्य को बनाए नहीं रख सका, जैसा हमने सुना है। और क्या, सिवाय विधि के, जिसने उसे मनुष्यों में स्वामित्व दिया? यदि राज्य आपके लिए विधि द्वारा निश्चित है, हे जनों के शासक, तो वह आपको अवश्य मिलेगा। जब तक संसार देख रहा है, वह राज्य आपके पास रहेगा; पर यदि विधि ने अन्यथा तय किया है, तो आप चाहे जितना प्रयास करें, उसे प्राप्त नहीं कर सकते। इसलिए, हे बुद्धिमान, अपने मंत्रियों के गुण और दोष को भलीभांति समझिए; आपको दुष्ट और निर्दोष दोनों की बातों को समझना चाहिए। हम जानते हैं कि आप अपनी पक्षपात के कारण ये बातें कह रहे हैं; वास्तव में, आप पाण्डवों के प्रति शत्रुता के कारण दोष दिखाते हैं। मैं वही कहता हूँ जो सर्वोत्तम हितकारी है, हे कर्ण, और कुल की प्रतिष्ठा के लिए है; यदि आप इसे हानिकारक मानते हैं, तो बताइए कि आपके अनुसार क्या सबसे अधिक लाभकारी है। यदि, फिर भी, मेरे द्वारा बताई गई सर्वोच्च भलाई के विपरीत कार्य किए जाते हैं, तो मेरे मत में कुरु वंश शीघ्र ही नष्ट हो जाएगा। हे राजन, आप निःसंदेह अपने हित के लिए अपने संबंधियों से सलाह के योग्य हैं; पर जब आप उनकी बात नहीं सुनते, तो इस समय उनके शब्दों का कोई महत्व नहीं रह जाता। शान्तनु पुत्र भीष्म, कुरुओं में श्रेष्ठ, ने जो बातें कही हैं, वे सुखदायक और हितकारी हैं, हे राजन, पर आप उन्हें न तो स्वीकार करते हैं, न ही ध्यान देते हैं। इसी प्रकार द्रोणाचार्य ने भी कई बार सर्वोच्च लाभकारी बातें कही हैं; लेकिन राधा पुत्र कर्ण उन्हें आपके लिए लाभकारी नहीं मानता। विचार करने पर, हे राजन, मैं आपके मित्रों में उन दो सिंह-सम पुरुषों से अधिक बुद्धिमान कोई नहीं देखता। ये दोनों आयु, विद्या और ज्ञान में अग्रणी हैं; और आपके तथा पाण्डवों के बीच इन सभी गुणों में समान हैं। हे भरतवंशी, धर्म और सत्य में भी ये दोनों अप्रतिम हैं; इसमें कोई संदेह नहीं, चाहे राम, दशरथ पुत्र, या गय से तुलना करें। इनमें से किसी ने कभी कोई अनुचित बात नहीं कही, न ही आपके प्रति किसी में कोई दोष देखा गया है। ये दोनों मनुष्यों में बाघ के समान, आपके प्रति निर्दोष हैं; सत्य और वीरता में दृढ़ ये पुरुष आपके हित के लिए ही विचार करते हैं। ये दोनों पुरुष, जो इस संसार में विद्वान और श्रेष्ठ हैं, हे मनुष्यों के शासक, आपके कारण कभी भी टेढ़ी बात नहीं कहेंगे। अतः, हे कुरुओं के आनंद, मेरा दृढ़ विश्वास है कि ये दोनों धर्म में पारंगत, लाभ के लिए पक्षपात नहीं करेंगे। यही, हे भरतवंशी, आपके लिए सबसे बड़ा कल्याण है; पर आपके पुत्र, दुर्योधन के नेतृत्व में, इससे भिन्न सोचते हैं, हे राजन। इसी प्रकार, पाण्डव पुत्र भी निःसंदेह आपके ही संतान हैं; यदि उनमें से कोई दुर्भावना रखे, तो जानने वाले उसे पहचान लेंगे। आपके मंत्री विशेष रूप से श्रेष्ठ को नहीं पहचानते; और यदि उनके हृदय में अपने पक्ष के लिए कोई भेद है, तो वे छुपी बातें उजागर करने पर भी आपके हित के लिए कार्य नहीं करेंगे। इस कारण, हे राजन, ये दोनों महान और प्रकाशवान पुरुष कुछ भी खुलकर नहीं कहते, क्योंकि यह आपकी स्थिर निर्णय नहीं है। और जो भी असमर्थता इन दोनों श्रेष्ठ पुरुषों ने बताई है, वही हो, हे नरश्रेष्ठ; वह आपके लिए शुभ हो। भला, हे राजन, महाप्रतापी पाण्डव, सव्यसाची धनञ्जय को युद्ध में कौन जीत सकता है—even स्वयं इन्द्र भी नहीं? भीमसेन, विशाल भुजाओं वाले, दस हजार हाथियों की शक्ति रखने वाले, राक्षसों के लिए भय का कारण हैं, शक्तिशाली और बलवान हैं। वही भीम, जिसने हाथों से ही हिडिम्बा का वध किया, जो युद्ध में रावण के समान था, और उसी प्रकार राक्षस बक का भी संहार किया। वह भीम, हे राजन, जिसका शौर्य अप्रतिम है, युद्ध में लड़ते हुए—even अमरगण भी उसे जीतने की आशा नहीं कर सकते। इसी प्रकार, युद्ध में यम के पुत्रों के समान दोनों वीर भी निपुण हैं; उन्हें युद्ध में जीतने की आशा कोई जीवित रहने की इच्छा रखने वाला कैसे कर सकता है? जिसमें धैर्य, करुणा, सहनशीलता, सत्य और शौर्य सदैव विद्यमान हैं—वह ज्येष्ठ पाण्डव; उसे युद्ध में कौन पराजित कर सकता है? जिनके साथ राम ally हैं, जनार्दन सलाहकार हैं, और सत्यकी उनके पक्ष में हैं—ऐसे पुरुषों को युद्ध में कौन पराजित कर सकता है? इस प्रकार विदुर ने राजा के सम्मुख धर्म, नीति, और पाण्डवों की शक्ति का वर्णन करते हुए, हितकारी और सत्य मार्ग सुझाया, और राजवंश की रक्षा के लिए उचित विचार करने का आग्रह किया।