धर्म का पालन करने वाले व्यक्ति को भी कभी-कभी कष्टों का सामना करना पड़ता है, और ऐसे कष्टों को दो प्रकार के उपायों से रोका जा सकता है—धन के लोभी व्यक्ति के लिए धन की प्राप्ति से, और अत्यधिक इच्छाओं वाले के लिए कामनाओं की पूर्ति से। जो व्यक्ति अहंकार से रहित है, उचित आचरण करता है, मेल-मिलाप की भावना रखता है, ईर्ष्या से दूर है, सोच-विचार कर निर्णय करता है और जिसका हृदय शुद्ध है, उसे द्विजों के साथ मिलकर विचार करना चाहिए। चाहे कोमल हो या कठोर, जिस भी प्रकार के कार्य से संभव हो, सक्षम व्यक्ति को अपने दुखी मन को ऊपर उठाना चाहिए और धर्म का आचरण करना चाहिए। जो व्यक्ति संदेह के वृक्ष पर नहीं चढ़ता, वह शुभ फल नहीं देख पाता; लेकिन जो उस पर चढ़कर बच जाता है, वह शुभता को देखता है। यदि किसी की बुद्धि पर विपत्ति छा जाए, तो उसे बीते हुए समय की बातों से सांत्वना देना चाहिए; मूर्ख को आने वाले भविष्य की बातों से, और बुद्धिमान को वर्तमान की बातों से समझाना चाहिए। जो व्यक्ति शत्रु से संधि करके चैन की नींद सोता है, वह उसी प्रकार है जैसे कोई वृक्ष की डाल पर सोए और गिरने पर ही जागे। इसलिए, सलाह-मशवरे में सदा गोपनीयता बनाए रखनी चाहिए, ईर्ष्या से बचना चाहिए, और अपनी छवि की रक्षा करनी चाहिए—even जब जासूस न देख रहे हों। समझदार व्यक्ति को न रात में, न दूसरों की उपस्थिति में, न महल की छत पर, न पत्थर पर, न खुले स्थान में, और न अकेले में विचार-विमर्श करना चाहिए। विचार-विमर्श केवल विश्वसनीय साथियों के साथ करना चाहिए, जो चारों ओर सतर्क दृष्टि रखते हों; और कभी भी मैना पक्षी को सलाह के कक्ष में नहीं आने देना चाहिए। तोता, मैना, बच्चे, मूर्ख या मंदबुद्धि—यदि वे भीतर आ जाएँ, तो उन्हें बाहर निकाल देना चाहिए; और विचार-विमर्श केवल धर्मनिष्ठ द्विजों के साथ करना चाहिए। नीति में निपुण, शास्त्रों में पारंगत, इतिहास में दृढ़ व्यक्ति के साथ सलाह की पूरी सुरक्षा करनी चाहिए, और अंत में स्वयं ही निर्णय लेना चाहिए। इसलिए, वीरों से धर्म और अर्थ की बातें सुनकर, स्वयं विचार करके या किसी विद्वान ब्राह्मण के साथ, स्पष्ट बुद्धि से विषय का निर्णय करना चाहिए। तीसरे या अन्य किसी व्यक्ति के साथ निर्णय के लिए नहीं जाना चाहिए, क्योंकि छह कानों में पहुँची गोपनीयता टूट जाती है—ऐसा नीति शास्त्रों में कहा गया है। जो रहस्य बाहर निकल जाता है, वह हाथ लगी संपत्ति को भी नष्ट कर देता है। बार-बार अपनी और दूसरों की राय पर विचार करना चाहिए, और सदाचारी वचनों को अपनाना चाहिए; क्योंकि बुद्धिमान कभी तृप्त नहीं होते। बिना गहरे रहस्य जाने, बिना कठोर कार्य किए, और मछुआरे की तरह अचानक वार किए बिना, महान संपत्ति नहीं मिलती। शत्रु की सेना यदि दुर्बल, रोगग्रस्त, भीगी, जलविहीन, थकी, अत्यधिक भरोसेमंद या सुस्त हो, तो उस पर प्रहार करना चाहिए। जो लाभ की इच्छा करता है, वह उस व्यक्ति के पास नहीं जाता, जिसने अपना उद्देश्य पहले ही पूरा कर लिया हो; इसलिए, सारे कार्य पूरे करने चाहिए, कुछ भी अधूरा नहीं छोड़ना चाहिए। संधि हो या विरोध, दोनों में बिना ईर्ष्या के प्रयास करना चाहिए; जो समृद्धि चाहता है, उसे उत्साह और परिश्रम से कार्य करना चाहिए। न मित्रों, न शत्रुओं को अपनी योजनाएँ ज्ञात होने देनी चाहिए—वे केवल वही कार्य देखें, जो आरंभ हो चुके हैं या पूरे हो चुके हैं। जब तक संकट न आए, तब तक भयभीत होकर कार्य करना चाहिए; लेकिन जब संकट सामने आ जाए, तो निर्भीक होकर प्रहार करना चाहिए। जो व्यक्ति दुर्भाग्य से गिरे हुए शत्रु का समर्थन करता है, वह मृत्यु को गले लगाता है—जैसे गर्भवती खच्चर अपने अंत को जन्म देती है। जो कार्य आने वाले हैं और जो करना है, उन्हें पहले ही भांप लेना चाहिए; लेकिन विवेकहीनता से किसी उद्देश्य को हाथ से नहीं जाने देना चाहिए। समृद्धि की कामना करने वाले को भी समय, स्थान, भाग्य और धर्म-अर्थ-काम का ध्यान रखते हुए उत्साहपूर्वक कार्य करना चाहिए; लेकिन सबसे मुख्य आधार स्थान और समय को मानना चाहिए। छोटा समझा गया शत्रु भी, यदि उपेक्षित हो, तो ताड़ के वृक्ष की तरह जड़ पकड़ लेता है; जंगल में छोड़ी गई आग की तरह वह शीघ्र ही बड़ा हो जाता है। जो व्यक्ति छोटी आग की तरह स्वयं को प्रज्वलित करता है, वह आरंभ में छोटा होते हुए भी, आगे चलकर बड़े ढेर को भस्म कर सकता है। प्रारंभ में, मधुर वचन बोलना चाहिए—'मैं दूँगा'—चाहे उसमें वास्तविकता न हो। आशा को समय पर निर्भर बनाना चाहिए, और बाधाओं के बहाने देरी करनी चाहिए; कभी-कभी कारणों को बहाना बनाना चाहिए, या बहानों को कारण बताना चाहिए। समय पर, उस्तरे की तरह तेज और त्वरित होकर, छिपकर शत्रुओं की शक्ति को काटना चाहिए और उनका नाश करना चाहिए। जैसे तुमने पांडवों और अन्य लोगों के साथ उचित आचरण किया है, वैसे ही, हे कुरुवंशी श्रेष्ठ, सभी मामलों में वैसा ही करो, ताकि तुम डूबो नहीं। निश्चित ही, जो सभी गुणों से युक्त है, वही श्रेष्ठ है; अतः, हे राजन, पांडवों से स्वयं की रक्षा करो। पांडव, हे राजन, तुम्हारे शक्तिशाली प्रतिद्वंदी हैं; अपनी नीति ऐसी रखो कि बाद में पछताना न पड़े। इस प्रकार कहकर कणिक अपने घर चले गए, और धृतराष्ट्र शोकाकुल हो गए। जब कणिक की पूरी सलाह सुन ली गई, तो, हे भरतश्रेष्ठ, दुर्योधन, कर्ण, शकुनि और दुःशासन—ये चारों मिलकर मंत्रणा करने लगे। कौरव राजा धृतराष्ट्र की स्वीकृति प्राप्त कर, उन्होंने कुंती और उनके पुत्रों को जलाने का षड्यंत्र रचा। विदुर, जो मन के भावों को समझने में निपुण और सत्य को जानने वाले थे, उन्होंने उन दुष्टों की भाव-भंगिमा से उनके कुटिल इरादे पहचान लिए। जो जानने योग्य था, उसे जानकर और पांडवों के कल्याण के लिए समर्पित होकर, विदुर ने कुंती और उनके पुत्रों के साथ पलायन का निश्चय किया। उन्होंने एक नाव तैयार की—मजबूत, यंत्रों से युक्त, ध्वजायुक्त, और हवा-लहरों को सहने योग्य। फिर उन्होंने कुंती से कहा, "यह धृतराष्ट्र, जो इस कुल में जन्मा है, अब इसकी कीर्ति और वंश का नाशक बन गया है; अपने मन पर काबू न रखकर, वह सनातन धर्म का त्याग कर रहा है। यह नाव, जो जलमार्ग के लिए उपयुक्त है और लहरों-हवाओं को सह सकती है, तुम्हें और तुम्हारे पुत्रों को मृत्यु के फंदे से मुक्त कर देगी।" यह सुनकर, प्रसिद्ध और दुखी कुंती अपने पुत्रों के साथ नाव पर चढ़ीं और गंगा पर यात्रा करने लगीं, हे भरतश्रेष्ठ।