राजा पाण्डु ने जब एक मृग को निशाना बनाकर बाण चलाया, तो उसके प्रहार से घायल हुए मृग ने मानो अपनी पीड़ा और आक्रोश से राजा को संबोधित किया। उसने कहा, “मनुष्य बिना कारण शत्रुओं पर बाण नहीं छोड़ते; उचित समय पर शत्रु की असावधानी या दुर्बलता को देखकर उस पर प्रहार करना युद्ध में प्रशंसनीय माना जाता है। चाहे शत्रु सजग हो या असावधान, चाहे वह खुला हो या छिपा, उसे विभिन्न तीक्ष्ण अस्त्रों से बलपूर्वक मारा जाता है—फिर हे राजन्, आप मुझ पर क्यों दोषारोपण करते हैं? हे पुरुषश्रेष्ठ, मैं आपको अपने स्वार्थ के लिए पशुओं का वध करने के लिए दोष नहीं देता, परन्तु आपको तब तक प्रतीक्षा करनी चाहिए थी जब तक हमारा संयोग पूर्ण न हो जाए। आपने इस अवस्था में क्रूरता दिखाई है। जब सभी प्राणी अपने कल्याण की इच्छा रखते हैं, उस समय कौन सा बुद्धिमान व्यक्ति वनों में संयोगरत प्राणी का वध करेगा? हे राजन्, जब मैं आनंदपूर्वक अपने जीवन के फल की प्राप्ति के लिए संयोग में लीन था, आपने मुझे उसका फलहीन बना दिया। हे महाबाहु, आप निष्पाप पौरव वंश में जन्मे हैं, हे कुरुश्रेष्ठ, यह आपका आचरण शोभनीय नहीं है। यह अत्यंत निंदनीय, क्रूर, स्वर्ग के योग्य नहीं, अपकीर्तिकर और अधार्मिक कृत्य है, हे भरतवंशी। आप, जो स्त्रियों के साथ भोग के भेद जानते हैं, धर्म, अर्थ और काम के तत्त्वों को शास्त्रों से समझते हैं, आप जैसे देवतुल्य पुरुष के लिए ऐसा अशुभ कार्य करना उचित नहीं है। जो लोग क्रूर और पापमय कर्म करते हैं, हे राजश्रेष्ठ, उन्हें आपको रोकना चाहिए, क्योंकि वे धर्म, अर्थ और काम—तीनों से रहित होते हैं। हे नरश्रेष्ठ, मैंने ऐसा क्या अपराध किया कि आप मुझे यहां मार रहे हैं, जबकि मैं निर्दोष हूं—मूल-फल पर जीवन यापन करने वाला, मृग का रूप धारण किए हुए एक ऋषि? मैं सदा वन में निवास करता हूं, शांति में लीन हूं, फिर भी आपने मुझे कष्ट पहुँचाया है; अतः अब, यद्यपि मैं निर्दोष हूं, मैं भी आपको कष्ट दूँगा। जो व्यक्ति वासना और मोह में पड़कर किसी दूसरे के साथ क्रूरता करता है, उसके जीवन का अंत भी उसी प्रकार होगा, जब वह संयोगरत होगा। मैं तपस्या से शुद्ध हुआ किंदम नामक ऋषि हूं; मनुष्यों के बीच संकोचवश मैंने मृग का रूप धारण कर यह संयोग किया। मृग का रूप लेकर मैं अन्य मृगों के साथ घने वन में विचरण करता था; किंतु चूंकि आपको यह ज्ञात नहीं था, अतः आपके लिए यह ब्रह्महत्या का पाप नहीं है। फिर भी, आपने मुझे वासना में डूबे हुए, मृग रूप में मार दिया है, इसलिए, मूर्ख, आपको भी इसी प्रकार का फल प्राप्त होगा। जब आप भी अपनी प्रिय पत्नी के साथ संयोग में लीन होंगे और वासना से मोहित होंगे, तब आपको भी यही दशा प्राप्त होगी और आप भी पितरों के लोक में चले जाएंगे। अपने जीवन के अंत में, जब आप अपनी प्रियतमा के साथ प्रस्थान करेंगे, तब आप यमराज के उस नगर में पहुँचेंगे, जिसे पार करना सभी प्राणियों के लिए कठिन है; फिर भी, हे श्रेष्ठ, आपकी पत्नी भक्ति के कारण आपके पीछे-पीछे वहाँ तक जाएगी। जिस प्रकार आपने मुझे आनंद से दुख में डाला, उसी प्रकार जब आप सुख में होंगे, तब आपके ऊपर भी दुख आ पड़ेगा।” इस प्रकार अत्यंत शोक से व्याकुल होकर, किंदम ऋषि ने अपने प्राण त्याग दिए। यह देखकर पाण्डु भी गहन दुःख में डूब गए। पाण्डु के प्राण निकल जाने के बाद, उनकी पत्नी के साथ, शोक और संताप में डूबे हुए, जैसे अपने ही किसी प्रियजन का अंत हुआ हो, उन्होंने विलाप किया। उन्होंने सोचा, “धन्य कुल में जन्मे लोग भी, जब उनका मन वासना के जाल में फँस जाता है और वे अपने कर्तव्यों के लिए तैयार नहीं होते, तो दुर्भाग्य को प्राप्त होते हैं। मेरे पिता, जो बाल्यकाल से ही धर्मनिष्ठ थे, वासना के कारण ही जीवन के अंत को प्राप्त हुए—ऐसा हमने सुना है। उस राजा के क्षेत्र में, जिसका मन वासना से मोहित था, वही महर्षि कृष्ण द्वैपायन, संयम के स्वामी, ने प्रत्यक्ष रूप से मेरा जन्म कराया। अब इस विपत्ति में, मैं भी देवताओं द्वारा त्यक्त होकर, इस मृग के पीछे भागते हुए, अपने मन को गिरा हुआ महसूस करता हूं। अब मैं संकल्प करता हूं कि बंधन से मुक्ति प्राप्त करूं, क्योंकि बंधन महान दुःख का कारण है; मैं अपने पिता के श्रेष्ठ और अविनाशी आचरण का अनुसरण करूंगा। मैं निश्चय ही कठोर तपस्या में लग जाऊंगा; अतः मैं एक-एक दिन प्रत्येक वृक्ष के नीचे निवास करूंगा। जटाधारी मुनि की भाँति, सिर मुंडवाकर, मैं इन आश्रमों में भिक्षा मांगता हुआ, धूल से ढका, खाली कुटियों में निवास करूंगा। वृक्ष की जड़ में निवास करते हुए, प्रिय-अप्रिय का त्याग कर, न शोक करूंगा, न हर्षित होऊंगा; निंदा और स्तुति—दोनों में सम रहूंगा। न आशा रखूंगा, न किसी को प्रणाम करूंगा, द्वंद्व से मुक्त रहूंगा, न तो कोई संपत्ति होगी, न किसी का उपहास करूंगा, न कभी भौंहें चढ़ाऊंगा। सदैव शांत मुख वाला, सब प्राणियों के कल्याण में तत्पर, मैं किसी भी प्राणी—चल या अचल, चारों प्रकार के—को कभी कष्ट नहीं दूंगा। सब जीवों में, जैसे अपने बच्चों में समभाव रखते हैं, वैसे ही, मैं एक समय में दस या पंद्रह घरों से ही भिक्षा लूंगा। यदि भिक्षा न मिले तो उपवास करूंगा, जो थोड़ा मिलेगा, उतना ही ग्रहण करूंगा, और जब तक पूर्व में मिली हुई समाप्त न हो जाए, तब तक और नहीं मांगूंगा। फिर भी, यदि आवश्यकता हो तो, सात और घरों से भी भिक्षा मांगूंगा; लाभ या हानि में, मैं समभाव रखूंगा। यदि एक भुजा बढ़ई द्वारा काटी जाए और दूसरी में चंदन का लेप किया जाए, तो मैं न तो इसे दुर्भाग्य मानूंगा, न उसे सौभाग्य। मैं न जीवित रहने की इच्छा रखूंगा, न मरने की; न जीवन से आसक्ति होगी, न मृत्यु से द्वेष। जीवन में जो भी कर्म समृद्धि के लिए किए जा सकते हैं, उन सबका मैं पूर्णतया त्याग करूंगा, और पलकों की स्थिरता की भाँति अडिग रहूंगा। इन अस्थिर परिस्थितियों में, इंद्रियों के सब कर्मों का परित्याग कर, धर्म और अर्थ दोनों को त्यागकर, मैं अपने आत्मा को पूर्णतः निर्मल कर दूंगा। सब पापों से मुक्त होकर, सब बंधनों को पार कर, न किसी के वश में रहूंगा, और अपने स्वभाव में वायु के समान स्वतंत्र रहूंगा। सदैव इसी मार्ग का अनुसरण करते हुए, मैं अपने शरीर का पालन करूंगा—निर्भय होकर, इस पथ पर अग्रसर रहूंगा। मैं कभी भी शोकग्रस्त होकर या अपनी शक्ति की हानि पर दुखी होकर दयनीय मार्ग का अनुसरण नहीं करूंगा, न ही अपने कर्तव्य से विचलित होकर उत्साहहीन हो जाऊंगा।” इस प्रकार, पाण्डु की मृत्यु और किंदम ऋषि के श्राप के पश्चात्, उनके पुत्र ने व्रत लिया कि वह तपस्वी जीवन जीकर, वैराग्य और समत्व के पथ का अनुसरण करेगा।