राजा के लोग जब उस महान तपस्वी के आश्रम में पहुँचे और उससे प्रश्न करने लगे, तो वह मुनि मौन रहे—ना तो कोई अच्छा शब्द बोले, ना बुरा। राजा के सेवकों ने जब आश्रम की तलाशी ली, तो वहाँ छिपे हुए चोरों को और चुराया हुआ धन भी देख लिया। यह देखकर उन रक्षकों के मन में उस तपस्वी पर संदेह हुआ। उन्होंने मुनि को बाँध लिया और चोरों सहित राजा के पास ले जाकर सब कुछ निवेदन किया। राजा ने चोरों के साथ उस तपस्वी को भी मृत्युदंड का आदेश दे दिया। राजा को ज्ञात हुए बिना, रक्षकों ने उस महान मुनि को शूल पर चढ़ा दिया। फिर वे रक्षक मुनि को शूल पर चढ़ाकर, धन लेकर राजा के पास लौट आए। आश्चर्य की बात यह थी कि वह धर्मनिष्ठ मुनि, दीर्घकाल तक शूल पर चढ़े रहने और बिना अन्न-जल के भी, मृत्यु को प्राप्त नहीं हुआ। वह अपने प्राणों को धारण किए रहा, और शूल की पीड़ा सहते हुए, अन्य ऋषियों को बुलाया। शूल की नोक पर तपस्या करते हुए, उस महात्मा ने कठोर व्रत का पालन किया। वे तपस्वी ऋषि, अपनी तपस्या से युक्त, अत्यंत दुःखी हुए। रात्रि में, हे भरतवंशी, वे सभी ऋषि पक्षियों के रूप में एकत्र हुए और उस श्रेष्ठ ब्राह्मण से यथासंभव प्रश्न किया—"हे ब्राह्मण, हम जानना चाहते हैं कि ऐसा कौन सा पाप तुमसे हुआ, जिसके कारण आज तुम शूल पर इतनी महान पीड़ा और भय को प्राप्त हुए हो?" तब वह तपस्वियों में श्रेष्ठ मुनि बोला, "अपने ही दोष से मैं यहाँ पहुँचा हूँ; किसी और ने मेरा कोई अपराध नहीं किया।" बहुत दिन बीत जाने के बाद जब रक्षकों ने मुनि की दशा देखी, तो उन्होंने जाकर राजा को सब हाल बताया। राजा ने जब यह सुना, तो अपने मंत्रियों के साथ उस शूल पर चढ़े हुए श्रेष्ठ मुनि के पास गया और उसे प्रसन्न करने का प्रयास करने लगा। राजा ने विनम्रता से कहा, "हे मुनिवर, अज्ञान या मोहवश मुझसे जो भी अपराध हुआ है, उसके लिए मैं क्षमा चाहता हूँ। आप मुझसे रुष्ट न हों।" मुनि ने राजा की बात सुनकर उसे क्षमा प्रदान की। जब राजा को क्षमा मिल गई, तो उसने मुनि को शूल से उतारा। परंतु जब राजा ने शूल को निकालने का प्रयास किया, तो वह न निकल सका। तब उसने शूल को नीचे से काट दिया। इस प्रकार, शूल का भाग भीतर ही रह गया और मुनि उसी अवस्था में विचरण करने लगे। शूल की नोक उनके गले और पार्श्व में स्थित थी। तब मुनि ने सोचा, "अब मुझे पुष्पों का एक पात्र धारण करना चाहिए।" अपनी कठोर तपस्या के बल से उन्होंने वे लोक भी जीत लिए, जिन्हें पाना अन्य के लिए अत्यंत कठिन है। इसी कारण, वे मुनि लोगों में "अणिमाण्डव्य" के नाम से प्रसिद्ध हुए। वे परम सत्य को जानने वाले मुनि धर्म के लोक में पहुँचे। वहाँ धर्मराज को बैठे देख, मुनि ने पूछा, "ऐसा कौन सा अपराध मुझसे अनजाने में हुआ, जिसका फल मुझे इस रूप में मिला? सत्य-सत्य बताइये, मेरी तपस्या का प्रभाव देखिए।" धर्मराज ने उत्तर दिया, "तुमने कीटों की पूँछ में तिनका डाला था; यही उस कर्म का फल है, हे तपस्वी। जैसे थोड़ा सा दान भी अनेक गुना फल देता है, वैसे ही अधर्म भी अनेक प्रकार के दुःखदायी फल देता है।" मुनि ने पूछा, "मैंने यह कर्म कब किया था? सत्य बताइये।" धर्मराज बोले, "यह तुमने बाल्यावस्था में किया था।" मुनि ने कहा, "जन्म के बारह वर्ष तक बालक जो कुछ करता है, उसमें कोई अधर्म नहीं होता, न ही वह दिशा-ज्ञान जानता है। छोटे अपराध के लिए तुमने मुझ पर बड़ा दंड लगाया; ब्राह्मण की हत्या समस्त प्राणियों की हत्या से भी भारी पाप है।" "हे धर्मराज, अब मैं तुम्हें शूद्रयोनि में जन्म लेने का शाप देता हूँ। आज से संसार में यह नियम स्थापित करता हूँ कि चौदह वर्ष की आयु तक कोई पाप नहीं लगेगा; उसके बाद ही दुष्कर्म करने वाले को दोष लगेगा।" इस शाप के कारण, उस महान आत्मा के वचन से धर्मराज शूद्रा के गर्भ में विदुर के रूप में जन्मे। विदुर धर्म और अर्थ में निपुण, लोभ और क्रोध से रहित, दूरदर्शी, शांतिप्रिय और कुरुवंश के कल्याण में लगे हुए थे। जब धृतराष्ट्र, पाण्डु और महान विदुर का जन्म हुआ, तब कुरुक्षेत्र और कुरुवंश की भूमि उनके साथ-साथ समृद्ध हो उठी। पृथ्वी पर खूब फसलें हुईं, धान्य फलने लगे, समय पर वर्षा हुई, वृक्षों में फूल और फल की बहार आ गई। रथ, पशु-पक्षी सभी आनंदित हुए; मालाएँ सुगंधित थीं, फल स्वादिष्ट थे। नगरों में व्यापारी और कारीगरों की भीड़ थी; नायक, विद्वान और धर्मात्मा सभी सुखी थे। न डाकू थे, न अधर्म में प्रवृत्त लोग; राज्य के कोनों में भी सतयुग जैसा समय था। उस समय लोग धर्म, यज्ञ और सत्यपालन में लगे रहते, परस्पर स्नेह से जुड़े हुए सुखी थे। लोग अहंकार और क्रोध से मुक्त, लोभ से रहित थे; एक-दूसरे में हर्षित रहते, और परम धर्म की प्रतिष्ठा थी। वह नगरी समुद्र के समान भरी-पूरी, द्वार, तोरण और बाहर निकलने के मार्ग बादलों के समूह जैसी शोभा से युक्त थी। सैकड़ों राजमहलों से सुसज्जित, वह इन्द्रपुरी के समान थी, और लोग नदियों, वन, सरोवर, दलदल और सुंदर उपवनों में आनंदित रहते थे। दक्षिण कुरु और उत्तर कुरु परस्पर स्पर्धा में रहते, जैसे देवर्षि और देवता आपस में रहते हैं। उस रमणीय प्रदेश में, जहाँ कुरु वंश का विस्तार हुआ था, न कोई दरिद्र था, न कोई विधवा स्त्री।