एक समय की बात है, एक महान ऋषि अपने आत्मबल पर निर्भर रहते हुए, अधर्म से दूर रहते, दूसरों को दान देते और कभी किसी को हानि न पहुँचाते हुए वन में निवास करते थे। वे अपने आहार और आचरण में अत्यंत संयमित थे। ऐसे तपस्वी, जो न तो किसी शिल्प या कुटिल कर्म से जीवनयापन करते हैं, सदैव धर्मनिष्ठ रहते हैं, इन्द्रियों को वश में रखते हैं, सबकुछ से विरक्त रहते हैं, बिना किसी घर के खुले आकाश के नीचे शयन करते हैं, हल्के शरीर वाले और अत्यल्प गमनशील होते हैं, वे अनेक प्रदेशों में विचरण करते हुए सच्चे संन्यासी माने जाते हैं। ऐसा मुनि उस रात्रि की साधना करता है, जिसके द्वारा संसार पर विजय पाई जाती है, इच्छाएँ और भोग पर नियंत्रण किया जाता है। वह वन में रहते हुए, आत्मसंयम के साथ, उसी रात्रि के समान बनना चाहता है। वह अपने दस पूर्वजों, दस भावी संतानों और स्वयं को इक्कीसवें के रूप में देखता है। ऐसे वनवासी मुनि, सत्कर्म करते हुए, अपने भौतिक शरीर का त्याग वन में ही कर मोक्ष को प्राप्त करते हैं। तब किसी ने पूछा—"हे प्रभो, कितने प्रकार के मुनि होते हैं और मौन के कितने रूप हैं? कृपया हमें बताइये, हम सुनना चाहते हैं।" उत्तर मिला—"जो वन में रहता है और उसके पीछे ग्राम है, अथवा जो ग्राम में रहता है और उसके पीछे वन है, वही मुनि मनुष्यों में श्रेष्ठ होता है।" फिर जिज्ञासा हुई—"यह कैसे होता है कि वन में रहते हुए ग्राम पीछे रह जाता है या ग्राम में रहते हुए वन पीछे रह जाता है?" उत्तर में कहा गया—"जो मुनि वन में रहते हुए ग्राम की किसी भी वस्तु का उपयोग नहीं करता, उसके लिए ग्राम पीछे रह जाता है। वह अग्निहीन, गृहहीन, परिवार से रहित, केवल कौपीन धारण करता है और जब तक जीवन बनाए रखने की इच्छा है, तब तक ही भोजन की कामना करता है। इस प्रकार ग्राम में रहते हुए भी, उसके लिए वन पीछे रह जाता है।" जो मुनि समस्त इच्छाओं और कर्मों का त्याग कर, इन्द्रियों को वश में कर, मुनि का मौन धारण करता है, वही इस संसार में सिद्धि को प्राप्त करता है। ऐसे मुनि की पूजा कौन नहीं करेगा—जिसके दाँत स्वच्छ हैं, नाखून कटे हुए हैं, सदा स्नान किया हुआ और अलंकृत है, जो श्यामवर्ण होते हुए भी पुण्यकर्म करता है? जो तपस्या से क्षीण हुआ है, जिसकी देह में मांस, अस्थि और रक्त अत्यल्प रह गए हैं, वह इस लोक पर विजय प्राप्त कर उच्च लोक को पाता है। जब मुनि मौन में स्थित होकर द्वैत से मुक्त हो जाता है, तब वह संसार को जीतकर परम लोक को प्राप्त करता है। जब मुनि गाय के समान अपने मुख से ही भोजन ग्रहण करता है, तब यह सम्पूर्ण संसार उसकी अमरता के योग्य बन जाता है। सभी के लिए यह सामान्य कर्तव्य है कि क्रोध, लोभ, द्वेष और अधैर्य का त्याग करें; ईर्ष्या, कपट, अहंकार, दम्भ और चुगली का भी परित्याग करें। जो क्रोध, लोभ और संग्रह से रहित है, वही धर्म का ज्ञाता है। चाहे वह सदा भोजन करता हो, ब्रह्मचारी हो, गृहस्थ हो, वनवासी हो या संन्यासी—किसी को भी अन्न के कारण अधर्म नहीं करना चाहिए।" "हमें बताइये, यह कैसे संभव है?" उत्तर आया—"मुनि के लिए आठ ग्रास, वनवासी के लिए सोलह, गृहस्थ के लिए बत्तीस और ब्रह्मचारी के लिए असीमित ग्रास निर्धारित किए गए हैं। इन्हीं कारणों से अष्टका के शुभ और अशुभ परिणामों को समझना चाहिए।" एक बार एक प्रश्न उठा—"इन दोनों में, हे राजन्, कौन पहले देवताओं तक पहुँचता है, जैसे सूर्य और चन्द्रमा गति करते हैं?" उत्तर मिला—"जो संन्यासी गृहस्थों के बीच रहते हुए संयम में रहता है, वही दोनों में पहले पहुँचता है।" यदि कोई व्यक्ति दीर्घायु न पाकर, अनुचित आचरण करता है, परंतु फिर भी तपस्या करता है और उससे क्लेशित होता है, तो उसे अन्य प्रकार की तपस्या करनी चाहिए। जो व्यक्ति सदा पाप से डरते हुए, सुखद कर्म करते हुए भी, परम सुख को प्राप्त करता है। जो भी क्रूर है, वह असत्य है; जो लाभ की इच्छा से धर्म की सेवा करता है, वह अशक्त घोड़े के समान है—ऐसी उसकी सीधाई, एकाग्रता और श्रेष्ठता है। फिर पूछा गया—"आपको किसने बुलाया, किसने भेजा, हे राजन्? आप युवा, पुष्पमाला से विभूषित, सुंदर और तेजस्वी हैं—कहाँ से आए हैं, किस दिशा से, या क्या आप राजा हैं?" उत्तर मिला—"लोकपाल और ब्राह्मण मुझे प्रेरित करते हैं।" "जो पुण्यात्मा हैं, उनके लिए चुना गया मार्ग दुर्गम है; वहाँ जो एकत्र हैं, वे सभी गुणवान हैं। यह वर मुझे इन्द्र से प्राप्त हुआ है, हे राजन्, जब मैं पृथ्वी पर गिरने ही वाला हूँ।" "मैं आपसे प्रार्थना करता हूँ—यदि मेरे लिए यहाँ लोक हैं, तो मुझे गर्त में मत गिराइये। वे चाहे आकाश में हों या स्वर्ग में, मैं आपको धर्म के क्षेत्र का ज्ञाता मानता हूँ।" "जितनी पृथ्वी पर गायें, घोड़े, वन्य पशु और पर्वत हैं, उतने ही लोक आपके लिए स्वर्ग में स्थापित हैं—यह जान लीजिए, हे राजाओं में श्रेष्ठ। मैं आपको वे लोक देता हूँ—गर्त में मत गिरिये—वे लोक जो मेरे हैं, वे आपके हों। आप शीघ्र ही उन लोकों को प्राप्त करें, मोह से मुक्त होकर।" "मेरे समान कोई, जो ब्राह्मण या ब्रह्मज्ञानी नहीं है, दान स्वीकार नहीं करता, हे श्रेष्ठ राजा। जैसा कि सदा द्विजाति को देना चाहिए, वैसा मैंने पूर्व में दिया है।" "जो ब्राह्मण नहीं है, वह दीन व्यक्ति कभी जीवित न रहे, न ही उसकी पत्नी, चाहे वह वीर की पत्नी ही क्यों न हो। मैं कभी वह कार्य नहीं करूँगा, जो पूर्व में न किया गया हो, धर्म को जानने के लिए—वह कैसे शुभ हो सकता है?" "हे मनोहर रूप वाले, मैं प्रतर्दन हूँ—यदि मेरे लिए कोई लोक हैं, चाहे वे आकाश में हों या स्वर्ग में, मैं आपको धर्म के क्षेत्र का ज्ञाता मानता हूँ।" "आपके लिए अनेक लोक हैं, हे राजन्—प्रत्येक के लिए सात दिन और रातें—वे मधु और घृत से परिपूर्ण, शोक रहित, अनंत हैं और आपकी प्रतीक्षा कर रहे हैं। मैं आपको वे लोक देता हूँ—गर्त में मत गिरे—जो मेरे लोक हैं, वे आपके हों।" "राजा को चाहिए कि वह ऐसे व्यक्ति की समृद्धि की इच्छा न करे, जिसकी शक्ति उसके समान न हो, भले ही वह धर्मात्मा हो। जब दुर्भाग्य विधि से आता है, तो बुद्धिमान राजा को कभी क्रूरता नहीं करनी चाहिए।" "जो राजा धर्ममार्ग पर चलकर यश चाहता है, उसे धर्म का ही ध्यान रखना चाहिए; जो धर्म को जानता है, उसे मेरे साथ ऐसा तुच्छ व्यवहार नहीं करना चाहिए जैसा आपने सुझाया।" "जो कार्य पहले कभी किसी ने नहीं किया, उसे केवल इच्छा से नहीं करना चाहिए; उसमें क्या पुण्य है? धर्म-अधर्म का विवेकपूर्वक विचार कर, जो करना चाहिए और जो नहीं करना चाहिए, उसमें सावधान रहना चाहिए।" "जो बुद्धिमान, सत्यवादी, आत्मसंयमी और राजा है—वह अपनी महानता से संसार का रक्षक बनता है। जब धर्म के विषय में संदेह हो, या इच्छा और लाभ दोनों समान रूप से उपस्थित हों—" "ऐसे समय में धर्म का ही कार्य पहले करना चाहिए; वही धर्म है, जो इच्छा या लाभ से विरोध नहीं रखता।" इस प्रकार, इन शास्त्रवचनों के अनुसार, मुनियों और राजाओं का आचरण, त्याग, संयम, धर्म और विवेक का मार्ग प्रशस्त होता है।