ययाति ने धर्म और जीवन के रहस्यों को समझाते हुए अपने पौत्र अष्टक से कहा, “जो धर्म के विरुद्ध आचरण करता है, वह पाप करता है और ऐसे कर्म उसे बुरे लोकों में ले जाते हैं। सज्जन पुरुष कभी दुष्टों के मार्ग पर नहीं चलते, वे सदा धर्म का पालन करते हैं। एक समय था जब मेरे पास अपार संपत्ति थी, किंतु अब वह चली गई। मैंने उसे पुनः प्राप्त करने का बहुत प्रयास किया, पर सफल नहीं हुआ। जो व्यक्ति अपने कल्याण के लिए निरंतर प्रयत्नशील रहता है और उसी के अनुसार कार्य करता है, वही जीवन का सच्चा ज्ञाता है। जो पुरुष विशाल यज्ञ करता है, ज्ञान में स्थित रहता है, वेदों का अध्ययन करता है और तपस्या को अपना जीवन बना लेता है, वह मोह से मुक्त होकर स्वर्ग को प्राप्त करता है। इसलिए यह समझते हुए कि भाग्य अत्यंत बलवान है, मनुष्यों को विवेकपूर्वक ही कार्य करना चाहिए। सुख और दुःख, दोनों ही जीव भाग्य से ही अनुभव करता है, अपने बल से नहीं। अतः भाग्य को बलवान मानकर न तो अधिक शोक करना चाहिए और न ही अति हर्षित होना चाहिए। बुद्धिमान व्यक्ति को चाहिए कि वह न तो दुःख में व्याकुल हो, न ही सुख में अत्यधिक आनंदित हो; उसे सदा समभाव में रहना चाहिए, यह सोचकर कि भाग्य ही प्रधान है। हे अष्टक, मैं कभी न तो भय से विचलित होता हूँ, न ही मन में कोई क्लेश अनुभव करता हूँ; जैसा सृष्टिकर्ता ने मेरे लिए निर्धारित किया है, वैसा ही मैं संसार में बनता हूँ—ऐसा सोचकर मैं स्थित रहता हूँ। पसीने से उत्पन्न, अंडों से जन्मे, अंकुरों से उत्पन्न, सर्प, कीड़े, जल में रहने वाली मछलियाँ, पत्थर, घास, लकड़ी—इन सबका जब समय पूर्ण हो जाता है, तब वे अपनी-अपनी प्रकृति में लौट जाते हैं। सुख और दुःख दोनों ही क्षणिक हैं, यह जानकर, हे अष्टक, मुझे क्यों कष्ट हो? मुझे क्या करना या न करना चाहिए जिससे मुझे पीड़ा हो? अतः मैं सदा सावधान रहकर शोक से बचता हूँ। ययाति के इस प्रकार कहने पर अष्टक ने पुनः पूछा, ‘पितामह, आप सब गुणों से युक्त हैं, जब आप स्वर्ग में निवास करते थे, तो वहाँ के अनुभवों का यथार्थ वर्णन करें।’ तब ययाति बोले, ‘हे राजन, मैं यहाँ एक समय सम्राट था, फिर मैंने महान लोकों को जीता। वहाँ मैं हजार वर्षों तक रहा, फिर उससे भी उच्च लोक में गया। वहाँ से मैं इन्द्रपुरी—जिसके हजार द्वार और सौ योजन विस्तार है—में हजार वर्षों तक रहा, फिर उससे भी उच्च लोक में गया। वहाँ मैंने प्रजापति के दिव्य, अमर लोक को प्राप्त किया, जो देवताओं के स्वामी के लिए भी दुर्लभ है, और वहाँ भी हजार वर्षों तक रहा। फिर, देवताओं के देवता के धाम में, मैं अपनी इच्छा से आनंद करता रहा, सभी देवताओं से सम्मानित, मेरी कीर्ति और शक्ति देवताओं के स्वामी के समान थी। तत्पश्चात, नंदनवन में, इच्छानुसार रूप धारण करते हुए, मैंने अप्सराओं के साथ एक लाख वर्षों तक विहार किया, वहाँ के सुगंधित, पुष्पित और सुंदर वृक्षों का दर्शन किया। वहाँ भोगों में आसक्त रहते हुए, जब बहुत समय बीत गया, तो एक दिन देवदूत ने प्रचंड स्वर में तीन बार पुकारा—‘गिरो!’। मुझे इतना स्मरण है, हे राजाओं में श्रेष्ठ, कि नंदनवन से गिरते समय, जब मेरा पुण्य क्षीण हो गया, मैंने आकाश में देवताओं की करूणामयी वाणी सुनी—वे मेरे लिए शोक कर रहे थे। वे बोले—‘हाय! यह ययाति, जो धर्मात्मा और कीर्तिवान था, अब पुण्य समाप्त होने पर गिर रहा है।’ गिरते समय मैंने कहा—‘मैं पुण्यात्माओं के बीच रहते हुए कैसे गिर सकता हूँ?’ तब देवताओं ने तुम्हारे यज्ञस्थल का स्मरण कराया और उस यज्ञ की सुगंध और हवनकुंड से उठता धुआँ देखकर मैं यहाँ निश्चित रूप से आ गया। अष्टक ने फिर पूछा, ‘पितामह, जब आप नंदनवन में इच्छानुसार रूप धारण कर एक लाख वर्षों तक रहे, तब ऐसा क्या कारण हुआ कि आप स्वर्ग छोड़कर पृथ्वी पर आए?’ ययाति बोले, ‘जैसे यहाँ संपत्ति नष्ट होने पर मित्र, संबंधी और अपने लोग मनुष्य को त्याग देते हैं, वैसे ही वहाँ पुण्य क्षीण होने पर देवता और उनके स्वामी भी मनुष्य को तुरंत त्याग देते हैं।’ अष्टक ने फिर जिज्ञासा की, ‘स्वर्ग में पुण्य कैसे क्षीण होता है? कौन किस लोक को प्राप्त करता है और किस भेद से? कृपया विस्तार से बताइए।’ ययाति बोले, ‘जो लोग इस पृथ्वी रूपी नरक में गिरते हैं, वे भोजन के लिए कौवे, सियार और कुत्तों के पीछे भटकते हैं। पुण्य क्षय होने पर वे अनेक योनियों में भटकते हैं। इसलिए, हे राजन, संसार में ऐसे पापपूर्ण और निंदनीय कर्मों से बचना चाहिए। यदि आप और कुछ जानना चाहते हैं तो पूछिए।’ अष्टक ने पूछा, ‘जब पक्षी, गिद्ध, कौवे और कीट उन्हें कष्ट देते हैं, तो यह कैसे होता है? मैंने पृथ्वी पर ऐसे किसी अन्य नरक का वर्णन नहीं सुना।’ ययाति बोले, ‘मृत्यु के बाद, कर्मों के अनुसार वे पृथ्वी पर भटकते हैं। वे इस नरक में गिरते हैं और अनगिनत वर्षों तक उससे मुक्त नहीं होते। साठ हजार प्राणी आकाश से गिरते हैं और अस्सी वर्षों तक भटकते हैं। गिरते समय उन्हें भयानक, तीक्ष्ण दाँतों वाले पिशाच पीड़ित करते हैं।’ अष्टक ने फिर पूछा, ‘वे पिशाच उन्हें किस प्रकार पीड़ित करते हैं? वे किस अवस्था में होते हैं? वे गर्भ में कैसे प्रवेश करते हैं?’ ययाति बोले, ‘रक्त, वीर्य, पुष्प और फल के साथ मिश्रित पदार्थ, जो मनुष्य द्वारा उत्पन्न होता है, वही उनका पीछा करता है और स्त्री के गर्भ में प्रवेश करता है, जिससे वे वहाँ भ्रूण रूप में स्थापित होते हैं। वे वृक्ष, औषधि, जल, वायु, पृथ्वी, आकाश तथा दोपाया-चौपाया प्राणियों में भी भ्रूण रूप में प्रवेश करते हैं।’ अष्टक ने फिर पूछा, ‘क्या यहाँ गर्भ में कोई नया शरीर प्राप्त होता है या वही पुराना शरीर प्रवेश करता है? मनुष्य जन्म किस प्रकार प्राप्त होता है?’ ययाति बोले, ‘वायु गर्भस्थ भ्रूण को उठाती है और मृत्यु के समय बीज, पुष्प और फल के साथ सूक्ष्म तत्त्वों के अधिकार से यहाँ भ्रूण का विकास करती है। जब वह जन्म लेता है, तब चेतना प्राप्त करता है; कानों से शब्द, आँखों से रूप, नाक से गंध, जिह्वा से रस, त्वचा से स्पर्श और मन से विचार का अनुभव करता है—इस प्रकार आत्मा आठ इंद्रियों से युक्त होती है।’ अष्टक ने फिर पूछा, ‘जब शरीर का नाश हो जाता है—चाहे जलाया जाए, गाड़ा जाए या फेंक दिया जाए—तो आत्मा फिर स्वयं को कैसे जानती है?’ ययाति बोले, ‘प्राण छोड़कर, जैसे निद्रा में, वह अच्छे-बुरे कर्मों को छोड़कर वायु के मार्ग से शरीर का त्याग करता है और फिर नए गर्भ में प्रवेश करता है। जो पुण्य करते हैं, वे श्रेष्ठ योनियों में जन्म लेते हैं; जो पाप करते हैं, वे नीच योनियों—कीट, पतिंगे आदि—में जन्म लेते हैं। चार पैरों वाले, दो पैरों वाले और छह पैरों वाले जीव इसी प्रकार गर्भ में जन्म लेते हैं। हे राजन, मैंने तुम्हें सब विस्तार से बताया, अब और क्या जानना चाहते हो?