राजा ययाति, जो नहुष के पुत्र थे, ने इन्द्रलोक के नन्दन वन में अप्सरा विश्वाची के साथ दिव्य सुखों का अनुभव किया। वे अलका और मेरु पर्वत की उत्तरी चोटी पर भी समय बिताते रहे। जब धर्मनिष्ठ राजा ययाति ने देखा कि उनके भोग-विलास का समय पूर्ण हो चुका है, तो उन्होंने अपने पुत्र पुरु को बुलाया और कहा, "वत्स, मैंने अपनी इच्छा के अनुसार, पूरी शक्ति के साथ और उचित समय पर, तुम्हारे लिए, अपने यौवन का भरपूर आनंद लिया है।" ययाति ने आगे कहा, "इंद्रियों के विषयों का भोग करने से कभी भी कामना शांत नहीं होती; जैसे घी से अग्नि और अधिक प्रज्वलित होती है, वैसे ही भोग से इच्छा और बढ़ती है। पृथ्वी पर जितना भी धान्य, सोना, पशु और स्त्रियाँ हों, वे एक मनुष्य के लिए भी पर्याप्त नहीं हैं; अतः कामना का त्याग करना चाहिए। यह कामना, जिसे मूर्खजन छोड़ नहीं सकते, शरीर के वृद्ध होने पर भी वृद्ध नहीं होती और यही सबसे बड़ा रोग है। जो इसका त्याग करता है, वही सुख पाता है।" "हजार वर्षों तक मेरा मन भोगों में आसक्त रहा, फिर भी मेरी तृष्णा प्रतिदिन बढ़ती ही गई। इसलिए अब मैं इसका त्याग कर ब्रह्म में मन लगाऊँगा, द्वैत और ममता से मुक्त होकर जंगल में मृगों के साथ रहूँगा।" इसके बाद ययाति ने पुरु से कहा, "पुत्र, मैं तुमसे प्रसन्न हूँ — तुम्हारा कल्याण हो! यह मेरा यौवन और राज्य भी लो। जब तक चाहो, यौवन का आनंद लो और दीर्घायु होकर राज्य करो, क्योंकि तुम मेरे प्रिय पुत्र हो।" तब ययाति ने वृद्धावस्था स्वीकार की और पुरु, संयमी होकर, अपना खोया हुआ यौवन पुनः प्राप्त कर लिया। जब पुरु, जो सबसे छोटे पुत्र थे, को राजा बनाने की बात आई, तो ब्राह्मणों और अन्य वर्गों ने प्रश्न किया, "राजन्, आपने यदु, जो देवयानी के ज्येष्ठ पुत्र और शुक्राचार्य के पौत्र हैं, को छोड़कर राज्य पुरु को क्यों दिया?" उन्होंने कहा, "यदु आपके ज्येष्ठ पुत्र हैं, फिर तुर्यवसु, शर्मिष्ठा से द्रुह्यु, फिर अनु, और अंत में पुरु जन्मे। बड़े पुत्रों को छोड़कर सबसे छोटे को राज्य देना कैसे उचित है? कृपया धर्म का पालन करें।" तब ययाति ने सबको संबोधित कर कहा, "सुनो! किसी भी परिस्थिति में केवल ज्येष्ठ पुत्र को राज्य देना आवश्यक नहीं है। मेरा ज्येष्ठ पुत्र यदु मेरी आज्ञा का पालन नहीं करता था; जो पुत्र पिता की आज्ञा का उल्लंघन करता है, वह धर्मात्माओं की दृष्टि में पुत्र नहीं कहलाता। जो पुत्र माता-पिता की बात मानता है, उनके कल्याण के लिए कार्य करता है, वही सच्चा पुत्र है। 'पूति' नामक नरक है, जो दुःख का कारण है; इसी कारण लोग पुत्र की कामना करते हैं। जो पुत्र अपने समान, पिता, देवताओं और ऋषियों का सम्मान करता है और अनेक गुणों से युक्त है, वही ज्येष्ठ पुत्र कहलाता है।" "जो पुत्र मूक, अंधा, बधिर, कोढ़ी, अपने कर्तव्य का पालन न करने वाला, चोर या पापी है—even यदि वह ज्येष्ठ हो—वह ज्येष्ठ नहीं कहलाता। सद्गुणों से युक्त, माता-पिता के हित में कार्य करने वाला पुत्र ही सच्चा पुत्र है, वही ज्येष्ठ का भाग पाता है। धर्मज्ञ लोग कहते हैं कि पुत्र पिता के हृदय से उत्पन्न होता है; उससे उत्पन्न सब कुछ स्वयं पिता ही है।" "मुझे यदु, तुर्यवसु, द्रुह्यु और अनु—इन सबने भी—अपमानित किया, किंतु पुरु ने मेरी आज्ञा मानी और मुझे विशेष रूप से सम्मान दिया। यद्यपि वह सबसे छोटा है, वही मेरा उत्तराधिकारी है, जिसने मेरे बुढ़ापे का सहारा दिया। शुक्राचार्य के वरदान से भी मेरा मनोरथ पूर्ण हुआ। जो पुत्र पिता की आज्ञा मानता है, वही राजा, वही पृथ्वी का स्वामी है। गुणवान पुत्र, जो माता-पिता के हित में सदा तत्पर रहता है—even यदि वह सबसे छोटा और श्रेष्ठ हो—संपूर्ण ऐश्वर्य का अधिकारी है; ऐसा वेद और धर्मशास्त्रों में कहा गया है।" "पुरु इस राज्य का अधिकारी है, क्योंकि उसने मेरा उपकार किया है। शुक्राचार्य के वरदान के विरुद्ध कोई उत्तर नहीं दिया जा सकता।" तब संतुष्ट प्रजाजनों और नगरवासियों की सहमति से नहुष ने अपने पुत्र पुरु को अपने राज्य का राजा बना दिया। यदु, तुर्यवसु, द्रुह्यु और अनु सहित उनके छोटे भाइयों को उन्होंने राज्य की सीमावर्ती भूमियों में भेज दिया। राजा ययाति ने राज्य पुरु को सौंप कर वनवास का व्रत लिया और ब्राह्मणों व मुनियों के साथ वन की ओर प्रस्थान किया। वे देवयानी और शर्मिष्ठा के साथ वन में महान तप करने लगे। यदु से यदुवंश, तुर्यवसु से यवन, द्रुह्यु से भोज, अनु से म्लेच्छ जातियाँ उत्पन्न हुईं। पुरु से ही पौरव वंश चला, जिसमें आगे चलकर आप (जनमेजय) उत्पन्न हुए; यह वंश हजारों वर्षों तक राज्य करता रहा। इस प्रकार नहुषपुत्र ययाति ने अपने इच्छित पुत्र को राज्य देकर प्रसन्नता से वन गमन किया और तपस्वी बन गए। वन में रहकर, कठोर व्रतों का पालन करते हुए, केवल कंद-मूल-फल खाते हुए, ब्राह्मणों के साथ संयमपूर्वक जीवन बिताया और अंत में स्वर्ग को प्राप्त हुए। स्वर्ग में पहुँचकर ययाति ने आनंदपूर्वक निवास किया, किंतु अधिक समय नहीं बीता कि इन्द्र (शक्र) ने उन्हें वहाँ से नीचे गिरा दिया। वे स्वर्ग से गिरते हुए न पृथ्वी पर पहुँचे, न स्वर्ग में ही रहे, बल्कि आकाश में ही लटके रह गए—ऐसा मैंने सुना है।