कच अपनी पीड़ा और अनुभवों के बारे में कहता है, "प्रिय, मैंने बचपन से ही यहाँ धर्मों में भेद जान लिया है; मुझे क्रोध और अत्यधिक वाणी, शक्ति और दुर्बलता का अंतर भी ज्ञात है। जो अपनी आचार का पालन नहीं करता, सच्चे धर्म को त्याग देता है, और जिसका आचरण शिष्य के योग्य नहीं है—ऐसे व्यक्ति को धर्म की खोज में लगे हुए लोगों को सहन नहीं करना चाहिए।" वह आगे कहता है, "जो सेवक या शिष्य अपने उचित आचार को छोड़ देता है, वह निष्फल हो जाता है; इसलिए मैं मिश्रित आचरण वाले लोगों के बीच रहना पसंद नहीं करता। जो पुरुष दूसरों का अपमान करते हैं, चाहे आचरण से या कुल से, धर्म की खोज में लगे हुए को दुष्ट बुद्धि वालों के बीच नहीं रहना चाहिए। परंतु जो व्यक्ति किसी को उसके आचरण या कुल से पहचानते हैं, ऐसे सद्गुणी लोगों के बीच ही रहना चाहिए; वही वास उत्तम माना गया है।" कच बताता है, "जो लोग सदा दूसरों के नियंत्रण में रहते हैं, धन से वंचित हैं, जिनका आचरण बुरा है, जिनके कर्म दुष्ट हैं, और धनवान होते हुए भी जिन्हें समाज ने त्याग दिया है—ऐसे लोग केवल जन्म से ही त्याज्य नहीं होते, बल्कि उनके आचरण से भी। जो धन, कुल, या विद्या से जुड़े हैं, परंतु उनका आचरण त्याज्य है—वे भी त्याज्य हैं। वे बिना कारण द्वेष करते हैं, निंदा करते हैं; ऐसे लोगों के बीच धर्मात्मा नहीं रहते, क्योंकि दुष्टों की संगति से दुष्टता आती है।" वह समझाता है, "मनुष्य जहाँ भी अच्छे या बुरे कर्मों से जुड़ जाता है, वहीं उसे आनंद मिलता है; इसलिए द्वेष नहीं करना चाहिए। वृषपर्वन की पुत्री के कटु वचन मेरे हृदय में आग की तरह जलते हैं। तीनों लोकों में इससे कठिन कुछ नहीं है कि कोई व्यक्ति, समृद्धि से वंचित होकर, प्रतिद्वंद्वी की चमकती हुई समृद्धि की सेवा करे। ज्ञानी जानते हैं कि ऐसे व्यक्ति के लिए मृत्यु श्रेयस्कर है; वह धीरे-धीरे अपमान सहता है। कटु वचन जब एक बार बोल दिए जाते हैं, तो वे मुँह से निकल आते हैं; उनसे आहत व्यक्ति दिन-रात दुखी रहता है। वे दूसरे के प्राण बिंदु पर वार करते हैं; इसलिए ज्ञानी कभी अपने वचन को दूसरों पर नहीं छोड़ते।" कच कहता है, "शस्त्रों से काटा गया घाव भर सकता है, अग्नि से जलने का घाव भी ठीक हो सकता है; परंतु वचन से दिया गया घाव जीवों के शरीर में नहीं भरता। तीर से छेदा गया घाव भर सकता है, कुल्हाड़ी से ताजा कट भी ठीक हो सकता है; परंतु कठोर, कटु वचन का घाव नहीं भरता—वाणी का घाव कभी बंद नहीं होता।" इसके बाद, भृगुओं में श्रेष्ठ कवी क्रोध से भरे हुए, विचारपूर्वक वृषपर्वन के पास आए, जो बैठा था, और बोले, "राजन, अधर्म तुरंत फल नहीं देता, जैसे गाय; परंतु धीरे-धीरे वह कर्ता की जड़ें काट देता है। यदि पुत्र या पौत्र में नहीं, तो स्वयं में ही पाप का फल दिखता है—जैसे गुरु द्वारा खाया गया भोजन पेट में फल देता है।" कवी आगे बोले, "राजन, तुमने कच, अंगिरस के पुत्र, जो अध्ययन में तत्पर, संयमी, धैर्यवान, पापरहित, धर्मज्ञ, सेवा में उत्सुक, और मेरे घर से जुड़ा था, उसकी हत्या क्यों करवाई? देवयानी को शर्मिष्ठा ने अनेक कटु वचनों से अपमानित किया, और क्रोध में उस उच्च मन वाली कन्या को कुएँ में फेंक दिया। वह उसके साथ रहने योग्य नहीं है; मैं उसकी वंचना के कारण यहाँ नहीं रह सकता। इसलिए, राजन, मैं तुम्हारा राज्य त्यागता हूँ।" कवी ने चेताया, "उस निर्दोष की हत्या और मेरी पुत्री के अपमान के कारण, वृषपर्वन, जान लो कि मैं तुम्हें और तुम्हारे कुल को छोड़ दूँगा। मैं तुम्हारे राज्य में नहीं रह सकता, न ही तुम्हारे साथ रह सकता हूँ।" उन्होंने समझाया, "वृषपर्वन, शोक मत करो, न क्रोध करो, पुरुषों के स्वामी। मैं बिना अपनी पुत्री के तुम्हारे राज्य में नहीं रह सकता। उसका भाग्य मेरा भाग्य है; जो उसे प्रिय है, वही मुझे प्रिय है।" कवी ने कहा, "चाहे मैं ब्राह्मण की हत्या करूँ या शोक से चिल्लाऊँ, यदि शर्मिष्ठा ने देवयानी का अपमान किया है, तो उस कर्म से मैं बुरे अंत को पहुँचूँगा।" वृषपर्वन ने उत्तर दिया, "हे भृगु, मैं तुम्हारे भीतर न अधर्म देखता हूँ, न असत्य। तुम्हारे भीतर धर्म और सत्य दोनों हैं; कृपा करो। यदि तुम, भृगु, हमें छोड़कर चले जाओगे, तो मैं अपने कुल सहित पहले समुद्र में प्रवेश करूँगा।" वृषपर्वन ने कहा, "या मैं पाताल में या अग्नि में प्रवेश करूँगा; कोई अन्य आश्रय नहीं है। यदि तुम, ग्रहों के स्वामी, देवताओं के पास चले जाओ, मुझे त्यागकर, तो मैं सब कुछ त्यागकर प्रज्वलित अग्नि में प्रवेश करूँगा।" कवी ने कहा, "समुद्र में प्रवेश करो, या दिशाओं में भाग जाओ, असुरों! मैं अपनी पुत्री को कोई हानि सहन नहीं कर सकता, क्योंकि वह मुझे प्रिय है।" वृषपर्वन ने कहा, "देवयानी को प्रसन्न करो, क्योंकि मेरा जीवन उसी पर निर्भर है। मैं तुम्हारी भलाई का संरक्षक हूँ, जैसे बृहस्पति इन्द्र का है।" उन्होंने आगे कहा, "असुरों के स्वामियों का जो भी धन पृथ्वी पर है—चाहे हाथी, गाय, या घोड़े—हे भृगु, तुम और मैं उसके स्वामी हैं।" वृषपर्वन ने फिर कहा, "शक्तिशाली दैत्य राजाओं का जो भी संपत्ति है, हे महान असुर, मैं उसका स्वामी हूँ, यदि केवल देवयानी प्रसन्न हो जाए।" कवी के इन वचनों के उत्तर में वृषपर्वन ने कहा, "ऐसा ही हो," और महान ऋषि के पास जाकर देवयानी के पास इस विषय में बात की। देवयानी बोली, "यदि तुम, भृगु, राजा के धन के स्वामी हो, तो मुझे इसका ज्ञान नहीं है; राजा स्वयं इसे घोषित करे।" शुक्राचार्य के वचन सुनकर वृषपर्वन अपने कुल सहित देवयानी के चरणों में गिर पड़ा और बोला, "देवयानी को प्रसन्न करो।" वृषपर्वन ने कहा, "तुम हमेशा मेरी प्रशंसा और सम्मान के योग्य हो, और मेरे लिए पिता के समान हो, हे शुभे! जो भी इच्छा तुम्हारे मन में है, हे शुद्ध मुस्कान वाली देवयानी, चाहे वह प्राप्त करना कठिन हो, मैं उसे तुम्हें दूँगा।" देवयानी ने कहा, "मैं शर्मिष्ठा को दासी के रूप में चाहती हूँ, एक हजार कन्याओं के साथ; वह जहाँ भी मेरे पिता मुझे दें, वहाँ मेरा अनुसरण करे।" वृषपर्वन ने आदेश दिया, "उठो, दाई, शीघ्र जाओ और शर्मिष्ठा को ले आओ; देवयानी जैसा चाहे वैसा करे।" फिर दाई वहाँ गई और शर्मिष्ठा से बोली, "उठो, सौम्य शर्मिष्ठा, अपने कुल को सुख दो।" इस प्रकार, कटु वचन, धर्म-अधर्म, अपमान, और समझौते के बीच यह कथा आगे बढ़ती है, जहाँ प्रत्येक पात्र अपने धर्म, सम्मान और प्रियजनों के लिए संघर्ष करता है।