देवयानी और शुक्राचार्य के जीवन में एक गहन संवाद चल रहा था। शुक्राचार्य ने देवयानी को समझाते हुए कहा कि जो व्यक्ति अपने भीतर उठने वाले क्रोध को वैसे ही रोक लेता है जैसे तुमने किया है, वही सच्चे अर्थों में सारथी कहलाता है—केवल रथ की लगाम थामना ही पर्याप्त नहीं। जो व्यक्ति क्रोध को अहिंसा और धैर्य से शांत कर देता है, वही वास्तव में इस संसार को जीत लेता है। शुक्राचार्य ने आगे समझाया कि जो क्षमा के माध्यम से अपने क्रोध को त्याग देता है, जैसे सर्प अपनी पुरानी केंचुली छोड़ देता है, वही सच्चा पुरुष कहलाता है। जो अपनी ज्वलंत क्रोध को वश में रखता है, कटु शब्दों को सह लेता है, और दुःख में भी भीतर से नहीं जलता—वही समृद्धि का पात्र है। फिर उन्होंने कहा, जो व्यक्ति सौ वर्षों तक लगातार यज्ञ करता है, और जो कभी क्रोधित नहीं होता तथा सबके प्रति मैत्रीपूर्ण रहता है—इन दोनों में क्रोधरहित व्यक्ति श्रेष्ठ है। इसलिए क्रोध और कामना की निंदा करनी चाहिए, क्योंकि क्रोधी व्यक्ति के दान, तप और यज्ञ सब व्यर्थ हो जाते हैं। शुक्राचार्य बोले, हे सुमुखि, क्रोध के अभाव में यज्ञ, तपस्या और दान का फल सचमुच महान होता है; इसमें कोई संदेह नहीं। तपस्वी, यजमान, धर्मात्मा—यदि वे क्रोध के वश में आ जाएं, तो उन्हें दोनों लोक नहीं मिलते। पुत्र, सेवक, मित्र, भाई, पत्नी, धर्म और सत्य—ये सब क्रोधी व्यक्ति का साथ छोड़ देते हैं। उन्होंने आगे समझाया कि जब अल्पबुद्धि बालक-बालिकाएँ आपस में शत्रुता करते हैं, तो बुद्धिमान को उनका अनुकरण नहीं करना चाहिए, क्योंकि वे न तो बल जानते हैं न दुर्बलता। शुक्राचार्य ने स्वीकारा कि वे बचपन से ही धर्म का भेद, क्रोध और अधिक वाणी का अंतर, तथा शक्ति और दुर्बलता का ज्ञान रखते हैं। जो अपने आचरण का पालन नहीं करता, जो सच्चे धर्म को छोड़ देता है, और जिसका आचरण शिष्य के योग्य नहीं, उसे सदाचार की इच्छा रखने वाले को सहन नहीं करना चाहिए। सेवक या शिष्य जो अपने धर्म का त्याग कर देता है, वह निष्फल हो जाता है; इसलिए मैं मिश्रित आचरण वालों के बीच रहना पसंद नहीं करता। जो पुरुष दूसरों का आचरण या वंश देखकर अपमान करते हैं, उनके बीच सज्जन को नहीं रहना चाहिए। पर जो पुरुष आचरण या वंश से पहचानते हैं, उनके बीच रहना उत्तम माना गया है। जो सदैव दूसरों के अधीन, धन से वंचित, दुष्ट आचरण वाले, बुरे कर्म वाले, और संपन्न होते हुए भी पतित हैं—वे केवल जन्म से पतित नहीं होते, बल्कि अपने कर्मों से होते हैं। जो धन, वंश या विद्या में आसक्त हैं, परंतु उनका आचरण पतितों जैसा है, वे भी पतित ही हैं। जो बिना कारण घृणा करते हैं, निंदा करते हैं—उनके बीच सज्जन नहीं रहते, क्योंकि दुष्टों की संगति से दुष्टता ही आती है। मनुष्य जहाँ भी अच्छे या बुरे कर्मों में आसक्त होता है, वहीं उसे आनंद मिलता है; इसलिए किसी में द्वेष नहीं रखना चाहिए। शुक्राचार्य ने कहा, वृषपर्वा की पुत्री के कटु शब्द मेरे हृदय को वैसे ही जलाते हैं जैसे लकड़ी में अग्नि। मुझे नहीं लगता कि तीनों लोकों में इससे कठिन कुछ है कि जो संपन्न नहीं है, उसे अपने प्रतिद्वंद्वी की समृद्धि की सेवा करनी पड़े। बुद्धिमानों का मत है कि ऐसे व्यक्ति के लिए मृत्यु ही श्रेष्ठ है, क्योंकि वह धीरे-धीरे अपमान सहता है। कटु शब्द जब एक बार मुख से निकल जाते हैं, तो वे दिन-रात हृदय को कष्ट देते हैं और जीवित प्राणियों के हृदय को गहरे घायल कर देते हैं; इसलिए बुद्धिमान कभी इन्हें दूसरों पर नहीं छोड़ते। शस्त्र का घाव भर सकता है, अग्नि की जलन ठीक हो सकती है, पर शब्दों का घाव कभी नहीं भरता। बाण या कुल्हाड़ी का घाव ठीक हो जाता है, पर कठोर वचनों का घाव कभी नहीं भरता। इसी समय भृगुओं में श्रेष्ठ कवी, अत्यंत क्रोधित होकर, विचारपूर्वक वृषपर्वा के पास आए, जो अपने आसन पर विराजमान था। उन्होंने कहा, "राजन, अधर्म तुरंत फल नहीं देता, जैसे गाय धीरे-धीरे दूध देती है; परंतु अंततः वह कर्ता की जड़ काट देता है। यदि पुत्र या पौत्र में नहीं, तो स्वयं में पाप का फल अवश्य दिखता है, जैसे आचार्य द्वारा खाया गया अन्न अंततः पेट में अपना फल देता है। राजन, आपने अंगिरस के पुत्र, ब्राह्मण कच को क्यों मरवा दिया—जो वेदाध्ययन में रत, संयमी, धैर्यवान, निष्पाप, धर्मज्ञ, सेवा में तत्पर और मेरे परिवार से स्नेह रखने वाला था? और देवयानी को शमिष्ठा ने कठोर शब्दों से अपमानित किया और क्रोध में उसे कुएँ में फेंक दिया। वह उसके साथ रहने योग्य नहीं है; फिर मैं उसके बिना यहाँ कैसे रह सकता हूँ? इसलिए, हे राजन, मैं आपका राज्य त्याग देता हूँ। उस निर्दोष की हत्या और मेरी पुत्री को हुई हानि के कारण, हे वृषपर्वा, जान लो कि मैं तुम्हें और तुम्हारे कुल को छोड़ दूँगा। मैं न तुम्हारे राज्य में रह सकता हूँ, न तुम्हारे साथ। उसके बिना मैं यहाँ नहीं रह सकता; उसकी दशा ही मेरी दशा है, जो उसे प्रिय है, वही मुझे भी प्रिय है। यदि मैं ब्राह्मण हत्या करूँ या शोक से विलाप करूँ, यदि शमिष्ठा ने देवयानी का अपमान किया है, तो मैं उसी पाप का भागी हूँ। हाय, हे दैत्य, तुम मुझे असत्यवादी समझते हो, क्योंकि तुम अपनी भूल को न तो रोकते हो, न सुधारते हो, बल्कि उसे अनदेखा करते हो।" वृषपर्वा ने कहा, "हे भृगुश्रेष्ठ, मैं आप में न अधर्म देखता हूँ, न असत्य। आप में धर्म और सत्य दोनों हैं; कृपा करें। यदि आप हमें छोड़कर चले गए, तो मैं अपने परिवार सहित पहले समुद्र में प्रवेश कर जाऊँगा, या फिर पाताल या अग्नि में चला जाऊँगा; मेरे लिए कोई अन्य शरण नहीं। यदि आप, ग्रहों के स्वामी, हमें छोड़कर देवताओं के पास चले जाएंगे, तो मैं सब त्यागकर अग्नि में प्रवेश कर जाऊँगा। हे असुरों, समुद्र में प्रवेश करो या दिशाओं में भाग जाओ! मैं अपनी पुत्री को कोई कष्ट सहन नहीं कर सकता, क्योंकि वह मुझे अत्यंत प्रिय है। देवयानी को प्रसन्न करो, क्योंकि मेरा जीवन उसी पर निर्भर है। मैं तुम्हारे कल्याण का रक्षक हूँ, जैसे बृहस्पति इन्द्र का है।" इस प्रकार, धर्म, क्षमा और कटु वचनों के प्रभाव, तथा सज्जनों के संग और दुष्टों की संगति से बचने की सीख देते हुए, शुक्राचार्य और वृषपर्वा के बीच गंभीर संवाद हुआ, जिसमें दोनों के लिए धर्म और प्रियजनों का महत्व सर्वोपरि था।