जब शुक्राचार्य की पुत्री देवयानी वन में व्याकुल अवस्था में थी, तभी किसी ने काव्य (शुक्राचार्य) से कहा, "हे महाज्ञानी, देवयानी को वन में कोई क्षति पहुँची है।" फिर उसने स्पष्ट किया, "हे भाग्यशाली, यह क्षति शरमिष्ठा ने पहुँचाई है, जो वृषपर्वा की पुत्री है।" यह सुनते ही शुक्राचार्य अत्यंत दुःखी और व्याकुल होकर अपनी पुत्री की खोज में वन की ओर दौड़े। वहाँ पहुँचकर उन्होंने देवयानी को देखा और दोनों बाहों से उसे अंक में भर लिया। वे अत्यंत संतप्त होकर बोले, "पुत्री, संसार में सुख-दुःख सब अपने ही कर्मों से मिलता है।" फिर उन्होंने कहा, "मुझे प्रतीत होता है कि तुमने कोई अनुचित कर्म किया होगा, जिसके कारण यह फल तुम्हें मिला है।" देवयानी ने उत्तर दिया, "जो कुछ शरमिष्ठा ने मुझसे कहा, वह सत्य है; उसने मुझे दैत्यकुल की गायकनी कहा।" देवयानी ने आगे बताया, "वृषपर्वा की पुत्री शरमिष्ठा ने मुझसे क्रोध में, तीखे और कठोर वचन कहे—उसकी आँखें क्रोध से लाल थीं। जब मैं उसकी प्रशंसा करती, विनती करती और देती भी थी, तब भी वह मुझे स्वीकार नहीं करती थी।" देवयानी ने आगे कहा, "शरमिष्ठा, वृषपर्वा की पुत्री, बार-बार गर्व से भरे वचन कहती रही, उसकी आँखें क्रोध से रक्तिम थीं। यदि मुझे, पिता, शरमिष्ठा को प्रसन्न करना चाहिए था, जो स्वयं प्रशंसित और स्वीकार करने वाली है, तो मेरी सखी ने मुझसे ऐसे ही शब्द कहे।" वह बोली, "इन सब बातों के बाद भी उसने मुझे वन में अकेले पाकर कठोरता से दबाया, एक कुएँ में फेंक दिया और वहाँ से चली गई।" फिर देवयानी ने कहा, "तुम न तो प्रशंसा करने वाली पुत्री हो, न ही विनती करने पर स्वीकारने वाली; तुम तो देवयानी की पुत्री हो, न कि किसी की प्रशंसक।" शुक्राचार्य ने कहा, "वृषपर्वा स्वयं, इंद्र (शक्र) और नहुष—ये सभी जानते हैं कि मेरी शक्ति दिव्य, अद्वितीय और अपूर्व है। मैं जीवन का वह विज्ञान जानता हूँ, जिससे मृत को भी जीवित किया जा सकता है।" फिर वे बोले, "श्रेष्ठ पुरुष अपने गुणों का बखान करने के बाद पछताते हैं; इसलिए मैं अपनी शक्ति का बखान नहीं करता, यद्यपि तुम उसे जानती हो।" वे बोले, "आओ पुत्री, अब घर चलें; क्षमा करो, क्योंकि क्षमा ही सज्जनों का आभूषण है।" उन्होंने कहा, "जो कुछ पृथ्वी या स्वर्ग में है, उसका मैं सदैव स्वामी हूँ—यह स्वयंभू ने मुझसे प्रसन्न होकर कहा है।" "मैं ही जीवों के कल्याण के लिए जल छोड़ता हूँ; मैं ही समस्त वनस्पतियों का पोषण करता हूँ—यह मैं तुमसे सत्य कहता हूँ।" जब देवयानी दुःख और क्रोध से व्याकुल थी, तब उसके पिता ने उसे कोमल और मधुर वचनों से समझाया। फिर शुक्राचार्य ने उपदेश देते हुए कहा, "हे देवयानी, जो पुरुष सदा दूसरों के कठोर वचनों को सहता है, वही सम्पूर्ण जगत् को जीत लेता है। जो अपने उत्पन्न हुए क्रोध को रोकता है, वही सच्चा सारथी कहलाता है—सिर्फ रथ की लगाम पकड़ने वाला नहीं। जो व्यक्ति क्रोध को क्षमाभाव से शांत करता है, वही सब कुछ जीत लेता है। जो अपने क्रोध को ऐसे त्याग देता है जैसे साँप अपनी पुरानी केंचुली छोड़ देता है, वही सच्चा पुरुष है।" "जो अपने क्रोध को रोकता है, कठोर वचन सहता है और दुःख पाकर भी भीतर से जलता नहीं, वही सच्चे सुख का पात्र है। जो सतत सौ वर्षों तक यज्ञ करता है और जो कभी क्रोध नहीं करता, सभी से मित्रता करता है—इनमें क्रोधरहित श्रेष्ठ है। अतः क्रोधहीन ही उत्तम है; काम और क्रोध त्याज्य हैं। क्रोधी के लिए दान, यज्ञ, तप—सब व्यर्थ हैं।" "क्रोध के अभाव में ही यज्ञ, तप और दान का फल महान होता है; इसमें कोई संदेह नहीं। जो तपस्वी, धर्मात्मा, यजमान क्रोध के वश में हो जाता है, उसके लिए कोई लोक नहीं है। पुत्र, सेवक, मित्र, भाई, पत्नी, धर्म और सत्य—ये सब क्रोधी से दूर हो जाते हैं।" "जब बालक और बालिकाएँ विवेकहीन होकर शत्रुता करते हैं, तो ज्ञानी को उनका अनुकरण नहीं करना चाहिए, क्योंकि वे शक्ति और दुर्बलता को नहीं समझते।" शुक्राचार्य ने कहा, "पुत्री, मैं जानता हूँ कि यहाँ धर्मों का भेद क्या है; मैं क्रोध और अधिक वचन, शक्ति और दुर्बलता का भेद जानता हूँ। जो अपने धर्म का पालन नहीं करता, सच्चे धर्म को छोड़ देता है, और जिसका आचरण शिष्य के योग्य नहीं—ऐसे को धर्म चाहने वाले को सहन नहीं करना चाहिए।" "सेवक या शिष्य जो अपने आचरण को छोड़ देता है, वह निष्फल हो जाता है; अतः मुझे मिश्रित आचरण वालों के बीच रहना अच्छा नहीं लगता। जो पुरुष दूसरों को आचरण या वंश के कारण तिरस्कृत करते हैं, उनके बीच सज्जन को नहीं रहना चाहिए।" "परंतु जो आचरण या वंश से पहचानते हैं, उनके बीच ही रहना उत्तम है—वही श्रेष्ठ निवास है। जो सदा दूसरों के अधीन हैं, धन से वंचित, दुष्ट आचरण वाले, कुकर्मी, और धनी होकर भी पतित—वे सब पतित हैं।" "पतित होना केवल जन्म से नहीं, बल्कि अपने ही आचरण से होता है; जो धन, वंश या विद्या से जुड़े हैं, पर पतित आचरण रखते हैं, वे ही वास्तव में पतित हैं। वे लोग बिना कारण द्वेष करते हैं, निंदा करते हैं; ऐसे लोगों के बीच सज्जन नहीं रहते, क्योंकि दुष्टों की संगति से दुष्टता आती है।" "मनुष्य जहाँ भी अच्छे या बुरे कर्मों में आसक्त होता है, वहीं उसे संतोष मिलता है; अतः द्वेष नहीं पालना चाहिए।" अंत में शुक्राचार्य ने कहा, "जो कठोर वचन वृषपर्वा की पुत्री ने मुझसे कहे, वे मेरे हृदय में वैसे ही चुभते हैं, जैसे लकड़ी पर अग्नि प्रज्वलित होती है।