કૃષ્ણદ્વૈપાયન વ્યાસ, દેવપુત્રો સમાન, રાણીની આજ્ઞાનો ભયવશ પાલન ન કરી શક્યા. તેથી, એક દાસીને સુંદર આભૂષણોથી શોભિત કરી, અપ્સરા જેવો રૂપ આપીને, તેમણે એ દાસીને કૃષ્ણા પાસે મોકલી. ત્યારબાદ કાશી દેશના રાજાની પુત્રી, જે કૃષ્ણા તરીકે ઓળખાતી, ઋષિ પાસે પહોચી, જેમણે તાજેતરમાં આગમન કર્યું હતું. કૃષ્ણા, ઋષિની અનુમતિ મેળવી, તેમને વંદન કરી, સુંદર શબ્દો, સંકેતો અને સ્પર્શ દ્વારા તેમનું સન્માન અને સેવા કરી. ગુપ્ત રીતે, મહાન ઋષિએ તેના સાથે સુખનો અનુભવ કર્યો અને સંતોષ પામ્યા. વ્યાસ, જે મહાન વ્રતધારી હતા, કૃષ્ણા સાથે નિવાસ કર્યો. પછી, વ્યાસે કૃષ્ણાને કહ્યું: “તુ માતા બનશ, તારા ગર્ભમાં એક મહાન સંતાન પ્રવેશી ગયું છે. એ પુત્ર ધર્મમય, જ્ઞાની અને સર્વોત્તમ હશે.” એ પુત્ર વિદુર તરીકે જન્મ્યો—કૃષ્ણદ્વૈપાયનના પુત્ર, ધૃતરાષ્ટ્ર અને પાંડુના ભાઈ. મહાનાત્મા માંગડવ્યના શ્રાપથી ધર્મ દેવતા વિદુર રૂપે જન્મ્યા, જે ધર્મ-અધર્મના તત્વને જાણનારા, રાગ અને ક્રોધથી મુક્ત હતા. કૃષ્ણદ્વૈપાયને આ સમગ્ર ઘટના પોતાની માતા સત્યવતીને કહેલી—પોતાના વિલંબ અને દાસીથી પુત્રના જન્મની વાત પણ સંભળાવી. પછી, ધર્મ માટે પોતાનું કર્મ પૂર્ણ કરીને, તેઓ ફરી માતા પાસે ગયા, ગર્ભાવસ્થાની જાણ કરી અને ત્યાંથી અદૃશ્ય થયા. વિચિત્રવીર્યના ક્ષેત્રમાં, દૈવપુત્રો સમાન એવા, વ્યાસથી જન્મેલા આ સંતાનો કુરુ વંશને વધારવા લાગ્યા. અત્યારે પ્રશ્ન ઊઠે છે: ધર્મે એવું કયું કર્મ કર્યું કે તેમને શ્રાપ મળ્યો? અને કોના શ્રાપથી એ મહાન ઋષિ શૂદ્રના ગર્ભમાં જન્મ્યા? એક બ્રાહ્મણ હતા, માંગડવ્ય નામે, જે પ્રસિદ્ધ, સ્થિર, સર્વધર્મજ્ઞ અને સત્ય-તપસ્વી હતા. યાત્રા કરતા કરતા તેઓ અનેક પવિત્ર સ્થાનોએ ગયા અને ગામ નજીક એક આશ્રમ સ્થાપ્યો. આશ્રમના પ્રવેશદ્વારે, વૃક્ષ નીચે, તેઓ હાથ ઊંચા રાખી, મહાન યોગમાં લીન, મૌનવ્રત પાળતા ઊભા રહ્યા. અત્યંત લાંબા સમય સુધી એ મહાન તપસ્યામાં લીન રહ્યા ત્યારે, કેટલાક ચોરો લૂંટીને ત્યાં આવ્યા. તેમના પાછળ અનેક રક્ષકો હતા. ચોરો એ લૂંટેલી વસ્તુઓ એ આશ્રમમાં છુપાવી અને પોતે પણ છુપાઈ ગયા. રક્ષકો પણ તરત જ ત્યાં આવી પહોંચ્યા. ત્યારે હું ત્યાં પહોંચ્યો અને જોયું કે એ ઋષિ ચોરો સાથે બેઠેલા હતા. મેં ઋષિને પૂછ્યું: “ચોરો કયા રસ્તે ગયા? અમને બતાવો જેથી અમે તેમને ઝડપથી પકડીએ.” પણ એ ઋષિએ એક શબ્દ પણ બોલ્યા નહિ—ન સારું, ન ખરાબ. રક્ષકોએ આશ્રમ શોધ્યો અને ચોરો તથા ચોરીની માલમત્તા ત્યાં મળી આવી. તેથી રક્ષકોને ઋષિ પર શંકા આવી, તેમણે ઋષિને અને ચોરોને પકડીને રાજા પાસે લઈ ગયા. રાજાએ ઋષિને પણ ચોરો સાથે મૃત્યુદંડ આપ્યો. રક્ષકોએ, એ ઋષિ કેવો મહાન છે એ જાણ્યા વિના, તેમને શૂળી પર ચઢાવી દીધા. પછી, રક્ષકો રાજા પાસે પાછા ગયા અને લૂંટેલી વસ્તુઓ પણ લઈ ગયા. એ ધર્મનિષ્ઠ ઋષિ, લાંબા સમય સુધી શૂળી પર ટકેલા, અનાહારમાં પણ મૃત્યુ પામ્યા નહિ. તેમણે જીવતાને જાળવી રાખ્યો અને અન્ય ઋષિઓને બોલાવ્યા. શૂળીના દુઃખને સહન કરતા, એ મહાત્માએ તપસ્યા ચાલુ રાખી. એ તપસ્વી ઋષિઓ, પીડા અનુભવી, રાત્રે પક્ષીરૂપે એકત્ર થયા અને માંગડવ્યને પૂછ્યા: “હે બ્રાહ્મણ, તમે કયું પાપ કર્યું છે કે આવું દુઃખ અને ભય ભોગવો પડી રહ્યું છે?” માગડવ્યએ કહ્યું: “મારી પોતાની ભૂલથી મને આવું ભોગવું પડે છે; અન્ય કોઈએ મને દુઃખ આપ્યું નથી.” પછી, ઘણાં દિવસો પછી, રક્ષકોએ રાજાને સમગ્ર ઘટના જણાવી. રાજા મંત્રીઓ સાથે ત્યાં ગયો અને શૂળી પર ચઢેલા ઋષિને શાંત કરવા પ્રયત્ન કર્યો: “મારે અજ્ઞાનવશ કે ભ્રમથી જે તુજ પર અપરાધ થયો, એ માટે ક્ષમા માગું છું; કૃપા કરીને રોષ ન રાખો.” માગડવ્યે રાજાને ક્ષમા આપી. રાજાએ તેમને શૂળી પરથી નીચે ઉતાર્યા. શૂળીનો અંશ કાઢવાનો પ્રયત્ન કર્યો, પણ ન કાઢી શક્યા, તો તળિયે કાપી નાખ્યો. તેથી, એ શૂળીનો ભાગ શરીરમાં રહી ગયો—ગળા અને બાજુમાં. એ ઋષિએ વિચાર્યું: “હવે હું ફૂલપાત્ર લઈને ફરું.” મહાન તપસ્યાથી તેમણે દુર્લભ લોક પણ જીત્યા. તેથી, લોકો તેમને અણિમાંડવ્ય કહે છે. એ ઋષિ, પરમ તત્વને જાણનારા, ધર્મલોકે પહોંચ્યા. ધર્મરાજાને બેઠેલા જોઈ, માંગડવ્યે પૂછ્યું: “હું કયું અજ્ઞાનથી કરેલું પાપ કર્યું હતું, જેના પરિણામે મને આવું ભોગવું પડ્યું? સત્ય કહો—મારી તપસ્યાનો પ્રભાવ જુઓ.