હે રાજાઓના શ્રેષ્ઠ, એ સમયે પ્રતર્દન નામના મહાન રાજાએ કહ્યું: “મારી જેમ કોઈ બ્રાહ્મણ કે બ્રહ્મજ્ઞાની ન હોય, તો તે દાન ક્યારેય સ્વીકારતો નથી. દાન તો હંમેશાં દ્વિજોને જ આપવાનું હોય છે, એમ મેં હંમેશાં કર્યું છે, રાજન. જે બ્રાહ્મણ ન હોય અને દુઃખી હોય, એ વ્યક્તિ ક્યારેય જીવવી નથી જોઈએ, ન તો તેની પત્ની—even if she is a hero’s wife. હું ક્યારેય એવું કાર્ય કરતો નથી કે જે પૂર્વે ન થયું હોય, કારણ કે હું ધર્મને જાણવાનો પ્રયત્ન કરું છું—એવું કરવું યોગ્ય કેમ ગણાય? પછી પ્રતર્દને પૂછ્યું: “હે સુંદર સ્વરૂપ ધરાવનાર, હું પ્રતર્દન છું—શું મારા માટે કોઈ લોક છે, આકાશમાં કે સ્વર્ગમાં સ્થિત? હું તમને એ ધર્મક્ષેત્રના જ્ઞાતા માનું છું.” ત્યારે એ મહાત્માએ ઉત્તર આપ્યો: “હે રાજન, તમારા માટે અનેક લોક છે—દરેક સાત દિવસ અને રાત માટે—જ્યાં મધ અને ઘૃતથી ભીનાં, દુઃખરહિત, અનંત લોક તમારી રાહ જોઈ રહ્યાં છે. હું એ બધા લોક તમને અર્પણ કરું છું—અંધકારમાં પડી જશો નહીં. મારા જે લોક છે, એ હવે તમારા છે, સ્વર્ગ કે આકાશમાં જ્યાં પણ હોય, ભ્રમથી મુક્ત થઈને વહેલી તકે એમાં પ્રવેશો.” પછી એણે કહ્યું: “રાજા ક્યારેય એવા વ્યક્તિની સમૃદ્ધિ ઈચ્છવી ન જોઈએ, જેના સમાન શક્તિ ન હોય—even if he is righteous. જ્યારે કપરા સમય આવે, ત્યારે વિદ્વાન રાજાને ક્યારેય ક્રૂરતા ન કરવી જોઈએ. જે રાજા ધર્મમાર્ગે યત્ન કરે છે અને યશની ઈચ્છા ધરાવે છે, તેને હંમેશાં ધર્મને ધ્યાનમાં રાખીને કાર્ય કરવું જોઈએ; જે ધર્મને જાણે છે, તેણે ક્યારેય મને સૂચવ્યા પ્રમાણે દયનીય રીતે વર્તવું નહીં જોઈએ. માત્ર ઇચ્છાથી એવું કરવું કે જે ક્યારેય ન થયું હોય, એમાં શું પુણ્ય? હંમેશાં ધર્મ-અધર્મનું વિવેક રાખવું જોઈએ અને શું કરવું અને શું ન કરવું એમાં સતર્ક રહેવું જોઈએ. જે વિદ્વાન, સત્યનિષ્ઠ, આત્મસંયમી અને રાજા છે—એ પોતાની મહત્તા દ્વારા જગતનો રક્ષક બને છે. જ્યારે ધર્મમાં શંકા થાય, અથવા ઇચ્છા અને લાભ બંને સમાન હોય, ત્યારે હંમેશાં ધર્મનું કાર્ય પહેલાં કરવું જોઈએ; એ જ સાચો ધર્મ છે, જે ઇચ્છા કે લાભને વિરુદ્ધ નથી.” પછી બીજાં રાજાએ પુછ્યું: “હે ધનવાન, ઔષધિઓના સ્વામી, શું મારા માટે સ્વર્ગમાં લોક છે? જો આકાશમાં સ્થિત કોઈ લોક હોય, તો હું તમને એ ધર્મક્ષેત્રના જ્ઞાતા માનું છું.” એના ઉત્તરમાં કહેવામાં આવ્યું: “જેટલું આકાશ, પૃથ્વી, દિશાઓ છે, અને જે સૂર્ય તમારી તેજસ્વિતાથી પ્રકાશે છે—એટલા બધા લોક સ્વર્ગમાં સ્થિત છે અને એથી જ સર્વ જીવો ટકેલા છે. એ બધા લોક હું તમને અર્પણ કરું છું—પતન ન થાઓ. મારા જે લોક છે, એ તમારા. જો તમારું સ્વીકાર શુદ્ધ હોય, તો ઘાસના એક તણાથી પણ ખરીદી લો. હું ક્યારેય ખોટી રીતે વેચાણ કર્યું નથી, ન તો ક્યારેય વ્યર્થ કંઈ લીધું છે—મને તો બાળકોની નિંદાનો ભય છે. માત્ર ઇચ્છાથી એવું કરવું કે જે ક્યારેય ન થયું હોય, એમાં શું પુણ્ય? હે રાજન, તમે એ લોક સ્વીકારો, હું પાછા નહીં લઉં. જો ભાવ ચૂકવવા ઇચ્છતા નથી, તો પણ એ બધા લોક તમારા છે.” પછી શિબી, ઉશીનરપુત્ર, કહે છે: “હું શિબી છું—જો મારા માટે કોઈ લોક છે, તો તમે જ એ ધર્મક્ષેત્રના જ્ઞાતા છો.” એના જવાબમાં કહેવામાં આવ્યું: “હે રાજન, જ્યારે ક્યારેક શુભ લોકો તમારી પાસે આવ્યા ત્યારે તમે ક્યારેય વાણી કે મનથી તેમને અવગણ્યા નહીં, તેથી એ અનંત, ગર્જના કરતા વાદળ જેવા લોક તમારા છે. તમે એ લોક સ્વીકારો—હું પાછા નહીં લઉં. જ્યાં ધીરજવાન લોકો જાય છે અને પછતાવે નહીં, એ લોક પણ તમારા છે. તમારી શક્તિ ઇન્દ્ર જેવી છે અને એ લોક અનંત છે, પણ આજે હું બીજાથી મળેલા દાનમાં આનંદ પામતો નથી; તેથી, હે શિબી, હું એ ભાગ સ્વીકારતો નથી. જો તમે એકે એક કરીને અમારા લોક સ્વીકારશો નહીં, તો અમે બધા આપીને નરકમાં જઈશું. મારે જે યોગ્ય છે, એ જ આપો, હે સત્યપ્રેમી ધર્મનિષ્ઠો. મેં અગાઉ કશું એવું કર્યું છે, એ જાણતો નથી કે જેનાથી આનો અધિકાર મળે.” ત્યારે પાંચ સુવર્ણ રથ દેખાતા હતા—જેમાં ચઢીને માણસ શાશ્વત લોકની ઈચ્છા રાખે છે. એ પાંચે રથ તમારા માટે છે, તેજસ્વી, જ્યોતિર્મય, અગ્નિની જ્વાળાની જેમ તેજાળુ. પછી મહાન અશ્વમેધ યજ્ઞનું વર્ણન થયું—જે સ્વયંભૂ દ્વારા નિર્ધારિત છે, એમાં ઘોડાના બધા અંગો નિયમસર એકત્રિત થાય છે. ત્યાં હોત્ર, અધ્વર્યુ, ઉદગાતા અને બ્રાહ્મણ સહિત સોળેય ઋત્વિજ અગ્નિમાં હવન કરે છે. જે પાપી મનુષ્યો એ ધૂમ્રગંધ શ્વાસે છે, તેઓ ક્ષણે પાપમુક્ત થઈ જાય છે. એ સમય દરમિયાન, મહાતપસ્વિ માધવી, હરણના ચામડાથી પોતાને ઢાંકી, હરણ સાથે ફરી રહી હતી. એ હરણના સમૂહ સાથે યજ્ઞસ્થળે પહોંચી, આશ્ચર્યચકિત થઈ. ધૂમ્રગંધ સાંભળી, એ યજ્ઞસ્થળે હરણ સાથે ફરતી, પોતાના પુત્રોને પરાજિત અવસ્થામાં જોયા. યજ્ઞની મહિમા જોઈને માધવીને આનંદ થયો અને તેણે યયાતિને, નેહુષપુત્રને, પૃથ્વીને ન સ્પર્શતા જોયા. સમજાઈ ગયું કે એ સ્વર્ગ પામ્યા છે, તેથી તેણે પિતાને વંદન કર્યું અને પછી માતાને સંબોધી કહ્યું: “માતા, તમે અહીં જેના ચરણોમાં વંદન કર્યું—એવો દેવતુલ્ય રાજા કોણ છે? મને કહો.” પછી માતાએ કહ્યું: “મારા પુત્રો, સાંભળો—આ નેહુષ છે, મારા પિતા. યયાતિ તમારા નાનાપા છે. મેં મારા ભાઈ પુરુને રાજસિંહાસન પર બેસાડ્યા પછી, એ સ્વર્ગ ગયા. હવે આ પ્રખ્યાત વ્યક્તિ અહીં કેમ આવ્યા?” પછી, પુત્રના શબ્દો સાંભળી, માતાએ કહ્યું: “એ સ્વર્ગમાંથી પડી ગયા છે.” એ સાંભળીને માધવીનું મન ચિંતિત થયું. માધવી પિતાને અને પોતાના નાતીને ઘેરીને કહે છે: “મારા તપથી જીતેલા લોક તમને અર્પણ કરું છું—સ્વીકારો.” જેમ પુત્ર દ્વારા મેળવેલું ધન નાતિ દ્વારા પણ ધારણ થાય છે, એમ ઋષિઓ કહે છે; તેથી દાન અને તપથી અમારાથી સ્વર્ગ પામો. જો આ જ ધર્મફળ તમારો ઉત્તમ લાભ છે, તો હું મારી પુત્રી અને નાતિ દ્વારા પાર થઈ ગઈ છું—કારણ કે તેઓ મહાત્મા છે. આથી, આજથી પુત્રીના પુત્ર સાથેનું સંબંધ પિતૃકાર્યમાં શુદ્ધ ગણાય છે; શ્રાદ્ધમાં ત્રણ વસ્તુઓ શુદ્ધ છે: પુત્રીપુત્ર, કુટપ સમય અને તલ. અહીં ત્રણ વસ્તુઓ પ્રશંસનીય છે: પાવનતા, ક્રોધનો અભાવ અને ઉતાવળનો અભાવ; અને જે ખાય છે, જે સેવા કરે છે, અને જે પાઠ કરે છે, એ પણ પવિત્ર કરે છે.” આ રીતે, ધર્મ, તપ, દાન અને વંશની મહિમા એ પ્રસંગે ઉજાગર થઈ.