જે મનુષ્ય ઈચ્છાઓ અને કર્મોનો ત્યાગ કરીને, ઇન્દ્રિયોને સંયમમાં રાખી, મૌન ધારણ કરે છે – એવો મહાત્મા આ લોકમાં પૂર્ણતા પ્રાપ્ત કરે છે. એવો પુરુષ, જેના દાંત સ્વચ્છ છે, નખ કાપેલા છે, સદા સ્નાન કરીને શોભાયમાન છે, જે શ્યામવર્ણ હોવા છતાં પવિત્ર કર્મ કરે છે – એવો કોણ તેની આરાધના ન કરે? કઠોર તપસ્યાથી દુર્બળ થયેલો, શરીર, હાડકાં અને લોહી ઓછું થયેલું, એવો તપસ્વી આ જગતને જીતીને ઉચ્ચ લોક પ્રાપ્ત કરે છે. જ્યારે ઋષિ મૌનમાં સ્થિર થઈ, દ્વંદ્વોથી મુક્ત થાય છે, ત્યારે એ આ જગતને જીતીને પરમ લોક પ્રાપ્ત કરે છે. જ્યારે ઋષિ ગાયની જેમ મોઢાથી જ ભિક્ષા લે છે, ત્યારે આખું જગત તેની અમરત્વ માટે યોગ્ય બની જાય છે. દરેક માટે સામાન્ય ધર્મ એ છે કે ક્રોધ, લોભ, દુર્ભાવના અને અધીરતા છોડી દેવી; ઈર્ષ્યા, છેતરપિંડી, અભિમાન, કપટ અને દૂષણનો ત્યાગ કરવો – જેમણે ક્રોધ, લોભ કે મમતા નથી, એવા પુરુષ જ ધર્મને જાણનારા કહેવાય છે. ભલે કોઈ સતત ભોજન કરે, બ્રહ્મચારી હોય, ગૃહસ્થ કે વનવાસી હોય, કે સંન્યાસી – કોઈએ પણ ભોજનથી અધર્મ કરવો નહીં જોઈએ; એ કેવી રીતે છે, તે અમને કહો. ઋષિ માટે આઠ ગ્રાસ, વનવાસી માટે સોળ, ગૃહસ્થ માટે બત્રીસ અને બ્રહ્મચારી માટે તો અનંત ગ્રાસ નિર્ધારિત છે. આ રીતે, આ કારણોથી, અષ્ટકા સંબંધી શુભ અને અશુભ ફળ સમજવા જોઈએ. હવે, રાજા, આ બેમાંથી કોણ દેવતાઓ સુધી પહેલા પહોંચે છે, જેમ બંને સૂર્ય અને ચંદ્રની જેમ દોડે છે? બંનેમાંથી, ગામમાં વસતા અને ઇન્દ્રિય સંયમ ધરાવતા ભિક્ષુક પહેલો પહોંચે છે. જે મનુષ્ય લાંબું આયુષ્ય ન મેળવે છતાં ખોટા આચરણ કરે છે, જો તે તપ કરે અને એ તપથી કષ્ટ પામે, તો તેને બીજું તપ કરવું જોઈએ. જે મનુષ્ય પાપથી સદા ડરે છે, ભલે તે આનંદદાયક કર્મ કરે, તે પરમ સુખ પામે છે. જે કંઈ ક્રૂર છે, તે ખોટું કહેવાય છે; જે ધર્મની સેવા ફક્ત લાભ માટે કરે છે, તે બળ વિના ઘોડા જેવો છે – એ જ તેનું સીધાપણું, એકાગ્રતા અને ઉન્નતિ છે. રાજા, તમને કોણે બોલાવ્યા? કોણે મોકલ્યા? તમે યુવાન, સુગંધિત ફૂલોની માળા ધારણ કરનાર, સુંદર અને તેજસ્વી છો – તમે ક્યાંથી આવ્યા, કઈ દિશામાંથી, કે તમે રાજવી હો? વિશ્વના રક્ષકો અને બ્રાહ્મણો મને પ્રેરણા આપે છે. સજ્જનો વચ્ચે પસંદ કરેલો માર્ગ દુઃસાધ્ય છે; ત્યાં ભેગા થયેલા બધા ગુણોથી યુક્ત છે. મને ઈન્દ્ર પાસેથી આ વર મળ્યો છે, રાજા, કારણ કે હું ધરતી પર પડવાનો છું. હું પૂછું છું – જો અહીં મારા માટે લોક હોય, તો તમે કૃપા કરીને મને પાતાળમાં પડતાં અટકાવો. એ લોક આકાશમાં હોય કે સ્વર્ગમાં સ્થિર હોય, હું તમને એ ધર્મક્ષેત્રના જ્ઞાતા માનું છું. પૃથ્વી પર જેટલી ગાય-ઘોડા, જંગલી પ્રાણીઓ અને પર્વતો છે, એટલા જ લોક સ્વર્ગમાં તમારા માટે સ્થિર છે – આ જાણો, રાજા. હું એ લોક તમને આપું છું – પાતાળમાં ન પડો – એ લોક હવે તમારાં થયા. સ્વર્ગમાં હોય કે આકાશમાં, તમે વિમૂઢતા છોડીને ઝડપથી એમાં પ્રવેશો. મારા જેવા કોઈ, જે બ્રાહ્મણ કે બ્રહ્મજ્ઞાની નથી, દાન સ્વીકારતા નથી, રાજા. જેમ સદા દ્વિજોને આપવું જોઈએ, તેમ મેં અગાઉ આપ્યું છે. અબ્રાહ્મણ, દુઃખી પુરુષ કદી જીવવો નહીં જોઈએ, તેની અબ્રાહ્મણ પત્ની પણ નહીં, ભલે તે વીરપત્ની હોય. જે કાર્ય અગાઉ કદી થયું નથી, તે હું કરું નહિ – કેમ કે હું ધર્મ જાણવાનો ઇચ્છુક છું – એ કેમ સારું હોઈ શકે? હું તમને પૂછું છું, હું પ્રતિર્દન છું – જો મારા માટે લોક હોય, તો તમે એ ધર્મના જ્ઞાતા છો. તમારા માટે અનેક લોક છે, રાજા – દરેક માટે સાત દિવસ-રાત સુધી – તે મધ અને ઘીથી ભીનાં, દુઃખરહિત, અનંત છે, અને તમારી રાહ જોઈ રહ્યાં છે. હું એ લોક તમને આપું છું – પાતાળમાં ન પડો – એ લોક હવે તમારાં છે. સ્વર્ગમાં હોય કે આકાશમાં, તમે વિમૂઢતા છોડીને ઝડપથી એમાં પ્રવેશો. રાજા, જેને બળ સમાન નથી, ભલે તે ધર્મનિષ્ઠ હોય, તેની સુખાકાંક્ષા રાખવી નહીં. જ્યારે દુર્ભાગ્ય આવે, ત્યારે બુદ્ધિશાળી રાજાએ કદી ક્રૂરતા ન કરવી. રાજા, જે ધર્મમાર્ગે ચાલે છે, યશની કામના કરે છે, તેણે ધર્મ દૃષ્ટિથી વર્તવું જોઈએ; જે ધર્મ જાણે છે, તેને મારા પ્રત્યે દયનીય રીતે વર્તવું યોગ્ય નથી. માત્ર ઇચ્છા માટે, જે કાર્ય કદી થયું નથી, તે કરવું નહીં જોઈએ; તેમાં શું પુણ્ય? ધર્મ અને અધર્મ વચ્ચે વિવેકથી વર્તવું જોઈએ, શું કરવું અને શું નહીં, તેનું ધ્યાન રાખવું જોઈએ. જે બુદ્ધિશાળી, સત્યનિષ્ઠ, આત્મસંયમી અને રાજા હોય – તે પોતાની મહાનતાથી જગતનો રક્ષક બને છે. જ્યારે ધર્મમાં સંશય થાય, અથવા ઇચ્છા અને લાભ બંને સમાન હોય – એવી સ્થિતિમાં, પ્રથમ ધર્મનું કાર્ય કરવું જોઈએ; જે ધર્મ ઇચ્છા અને લાભ સાથે વિરુદ્ધ ન આવે, એ જ સાચો ધર્મ છે. હવે, એક અન્ય રાજા પુછે છે: હે ધનવાન, ઔષધિઓના ધારક, શું મારા માટે સ્વર્ગમાં કોઈ લોક છે? જો એ આકાશમાં સ્થિર હોય, તો હું તમને એ ધર્મના જ્ઞાતા માનું છું. જેટલું આકાશ, પૃથ્વી, દિશાઓ છે, અને જે સૂર્ય તમારા તેજથી તેજમાન છે – એટલા બધા લોક સ્વર્ગમાં સ્થિર છે, અને એથી જ સર્વ જીવો પોષાય છે. હું એ બધા લોક તમને આપું છું – પતન ન કરો. મારા બધા લોક હવે તમારાં છે. જો તમારો સ્વીકાર નિર્મલ હોય, તો ઘાસના તણખલાથી પણ એ ખરીદી લો, રાજા. મને યાદ નથી કે મેં કદી ખોટી વેચાણ કર્યું હોય, કે કદી વ્યર્થ કંઈ લીધું હોય – બાળકોની નિંદાથી ડરે છે. માત્ર ઇચ્છા માટે, જે કાર્ય કદી થયું નથી, તે કરવું નહીં જોઈએ; તેમાં શું પુણ્ય? રાજા, તમે જે લોક મેં આપ્યા છે, તે સ્વીકારો; જો તમને મૂલ્ય ન જોઈએ, તો ચાલે. હું પાછા લઉં નહીં, એ બધા લોક તમારાં છે. હું પુછું છું, હું શિબી, ઉશીનરપુત્ર છું; જો મારા માટે અહીં લોક હોય, તો તમે એ ધર્મના જ્ઞાતા છો. કારણ કે, રાજા, તમે સારા લોકોનું કદી અપમાન કર્યું નથી – બોલમાં કે મનમાં – તેથી, સ્વર્ગમાં સ્થિર, ગર્જનારા મેઘ જેવા, અનંત લોક તમારાં છે. રાજા, તમે જે લોક મેં આપ્યા છે, તે સ્વીકારો; જો તમને મૂલ્ય ન જોઈએ, તો ચાલે. મેં આપ્યા પછી પાછા નહીં લઉં – જ્યાં ધીરજવાન જાય છે અને દુઃખી થતા નથી. જેમ તમે, રાજા, ઇન્દ્ર સમાન શક્તિ ધરાવો છો, અને એ લોક ખરેખર અનંત છે, તેમ આજે હું બીજાથી મળેલા દાનમાં આનંદ પામતો નથી; તેથી, શિબી, હું એ હિસ્સો સ્વીકારતો નથી. જો તમે, રાજા, અમારા લોક એક પછી એક સ્વીકારશો નહીં, તો અમે બધું તમને આપી, પોતે નર્કમાં જઈશું. આ રીતે, મહાભારતના આ શ્લોકોમાં ધર્મ, તપ, દાન, સંયમ અને પરસ્પર માન-અપમાનની ઊંડી વાતો મહાન ભાવથી વર્ણવાઈ છે, જ્યાં મહાત્માઓના વર્તન, તેમનાં ત્યાગ અને ધર્મની શોધમાં થયેલા સંવાદો આપણા હૃદયમાં શ્રદ્ધા અને વિચાર જગાવે છે.