મહાભારતની આ વાર્તામાં, મહાન રાજા યયાતિ અને અષ્ટક વચ્ચે થયેલ સંવાદ બહુ જ અર્થસભર અને જીવનના ઊંડા સિદ્ધાંતોને સ્પષ્ટ કરે છે. એક સમયે, યયાતિને સમજાવવામાં આવ્યું કે સાચી ક્ષમા તો શક્તિશાળી માણસમાં હોય છે; કમજોર માણસ જ ગુસ્સો કરે છે. દુષ્ટ લોકો સારા લોકોના વિરોધી હોય છે, અને જેમની પાસે શક્તિ નથી, તેઓ શક્તિશાળીઓને ઘૃણા કરે છે. જે લોકો દેખાવમાં સુંદર નથી, તેઓ સુંદરને ઈર્ષ્યા કરે છે; ગરીબને અમીર પ્રત્યે ઈર્ષ્યા થાય છે; આળસુઓ સક્રિય લોકોથી ચીડાય છે અને અધર્મી લોકો ધર્મી લોકોના વિરોધી હોય છે. જે લોકો ગુણથી રહિત છે, તેઓ ગુણવાનને માફક નથી આવતાં—આ દુષ્ટતાનું લક્ષણ છે, જયારે વિપરીત વર્તન સજ્જનતાનું લક્ષણ છે. પછી સમજાવવામાં આવ્યું કે, બ્રાહ્મણ, રાજા, વૈશ્ય કે શૂદ્ર હોય, જો તેઓ ઉત્તમ લોકો પ્રત્યે ભક્તિ ધરાવે છે, તો તેમને પ્રસિદ્ધિ મળે છે. તેથી મનુષ્યે હંમેશા ઉત્તમ ગુણોમાં મન લગાવવું જોઈએ; જે લોકો ઉત્તમ ગુણોમાં મન લગાવતાં નથી, તેઓ અજ્ઞાન છે, જેમ કે તમારા ભાઈઓ. "તમે ધર્મને જાણો છો અને મહાન ધર્મનો દાવો કરો છો; આજે ફરીથી મને સારા વર્તનની શ્રેષ્ઠ વાત કહો," એમ કહેવામાં આવ્યું. ગુસ્સો ન કરનારો માણસ ગુસ્સાવાળાથી શ્રેષ્ઠ છે; ધીરજવાળો અધીરથી શ્રેષ્ઠ છે; મનુષ્યો અમાનવીઓમાં શ્રેષ્ઠ છે અને પંડિતો અજ્ઞાનોમાં શ્રેષ્ઠ છે. જ્યારે કોઈનું અપમાન થાય, ત્યારે ધીરજવાળો માણસ કઠોર શબ્દોથી જવાબ આપતો નથી; એ દુષ્ટને મનમાં દહાડી નાખે છે અને પુણ્ય પ્રાપ્ત કરે છે. માણસે કદી અપશબ્દો કે કઠોર વાણી ન બોલવી જોઈએ, ન તો નીચા લોકો પાસેથી કંઈ લઈ લેવું જોઈએ. જો આપણા વચનથી બીજાને દુઃખ થાય, તો તેવા દોષયુક્ત શબ્દો કદી બોલવા નહીં જોઈએ. જે માણસ હંમેશા અપશબ્દો બોલે છે, બીજાને વાણીથી ઘા પહોંચાડે છે, એ પોતાના મોઢે વિનાશ બાંધીને ફરે છે. એવા માણસને સજ્જનો આગળથી સન્માન આપે અને પાછળથી રક્ષણ આપે, અને દુષ્ટોની વધુ વાણી સહન કરે, પણ સજ્જનોના માર્ગે ચાલે. શબ્દો પણ તીક્ષ્ણ બાણ જેવા હોય છે; જે લોકો એના ઘા ખાય છે, તેઓ દિવસ-રાત દુઃખી રહે છે. જે શબ્દો બીજાના હૃદયને ઘાયલ કરે, એવા શબ્દો જ્ઞાની માણસે કદી પણ બીજાને બોલવા ન જોઈએ. ત્રણેય લોકમાં દયા, સર્વ પ્રાણીઓ પ્રત્યે મિત્રતા, દાન અને મીઠી વાણી જેટલું સુમેળ ક્યાંય નથી. તેથી હંમેશા મીઠા શબ્દો બોલવા જોઈએ, કઠોર શબ્દો કદી નહીં; યોગ્ય લોકોનું સન્માન કરવું, બીજાને આપવું અને કદી પણ કોઈ પાસે માંગવું નહીં. પછી વાર્તા આગળ વધે છે—"રાજા, તમે બધા કર્મો પૂર્ણ કર્યા પછી ઘર છોડીને વનમાં ગયા છો. હું પૂછું છું, નાહુષકુમાર, તમે કઈ તપસ્યા કરી કે યયાતિ સમાન થયા?" યયાતિ કહે છે: "દેવ, મનુષ્ય, ગંધર્વ અને મહર્ષિમાં તપસ્યામાં મારા સમાન કોઈ નથી." પરંતુ જ્યારે તમે તમારા સમાન, શ્રેષ્ઠ કે નીચાને અવગણ્યા, જેમની શક્તિ અજાણી હતી, તેથી તમારો લોક નષ્ટ થયો; તમારું પુણ્ય ખૂટતાં આજે તમે પડી ગયા છો. "મારા સ્વર્ગલોકો દેવ, ઋષિ, ગંધર્વ અને મનુષ્યની અવગણનાથી નષ્ટ થયા છે, તેથી હું ઈચ્છું છું કે દેવલોક ગુમાવ્યા પછી સજ્જનોમાં પડી જાઉં." "તમે સજ્જનોમાં પડ્યા છો, રાજા, જ્યાં તમે ફરીથી સ્થાન પામ્યું છે. હવે જાણીને, યયાતિ, ફરીથી તમારા સમાન કે શ્રેષ્ઠની અવગણના કદી ન કરવી." પછી, જ્યારે યયાતિ દેવલોકમાંથી પડતા હતા, ત્યારે મહાન રાજર્ષિ અષ્ટક, ધર્મના રક્ષક, તેમને જોઈને બોલ્યા: "કોણ છો તમે, યુવાન, જે રૂપમાં વાસવ સમાન છો, અને તમારી જ્વાળાથી તેજસ્વી છો? તમે વાદળની અંધકારમાંથી પડો છો, આકાશવાસીઓમાં શ્રેષ્ઠ, જેમ સૂર્ય પડે." "તમને સૂર્યમાર્ગ પરથી પડતાં જોઈને, અગ્નિ અને સૂર્ય સમાન તેજથી, અમે બધા આશ્ચર્યચકિત છીએ—આ શું પડી રહ્યું છે?" "તમને દેવમાર્ગ પર ઊભા જોઈને, ઈન્દ્ર, સૂર્ય અને વિષ્ણુ સમાન તેજ સાથે, અમે બધા તમારી પાસે આવ્યા છીએ, તમારા પતનનું કારણ જાણવા ઉત્સુક છીએ." "ન તો અમે પહેલાં તમને પૂછવાની હિંમત કરીએ છીએ, ન તમે અમને પૂછો છો. તેથી, હું પૂછું છું, સુંદર સ્વરૂપવાળા, તમે કોણ છો અથવા શા માટે આવ્યા છો?" "તમારો ભય દૂર કરો, દુઃખ અને ગભરાટ ત્યજી દો, ઈન્દ્ર સમાન તેજવાળા. ઈન્દ્ર પણ, શક્તિશાળી હોવા છતાં, તમને સજ્જનોમાં રહેતાં સહન કરી શક્યો નહીં." "સજ્જનો હંમેશા સુખથી વંચિતોના આશ્રય છે, તેઓ સદાય અમરપતિ સમાન છે. એકત્રિત, સ્થાવર કે જંગમ હોય, તમે તમારા સમાન સજ્જનોમાં સ્થિર છો." "અગ્નિ દહનમાં સ્વામી છે, પૃથ્વી ધારણમાં, સૂર્ય પ્રકાશમાં, અને સજ્જનોમાં અતિથિ સ્વામી છે." ત્યારે યયાતિ બોલ્યા: "હું યયાતિ છું, નાહુષપુત્ર, પુરુનો પિતા, દેવ, સિદ્ધ અને ઋષિ લોકમાંથી પડ્યો છું, કારણ કે મેં સર્વ પ્રાણીઓનું અપમાન કર્યું, હવે હું મારા પુણ્ય ખૂટતાં નીચે આવી રહ્યો છું." "હું વયમાં તમે કરતાં મોટો છું, એટલે હું તમને પ્રણામ કરતો નથી; દ્વિજોમાં જ્ઞાન, તપ અથવા જન્મથી વયસ્કને સન્માન મળે છે." "તમે બોલ્યા, અને જે વયમાં મોટો છે, તેને શ્રેષ્ઠ કહેવાય છે, રાજા; પણ દ્વિજોમાં જ્ઞાન અને તપમાં શ્રેષ્ઠ જ સાચો સન્માન પાત્ર છે." "કહવામાં આવે છે કે અધર્મથી વર્તવું પાપ છે; એ રીતે વર્તવું દુર્લભ લોકમાં લઈ જાય છે; સારા લોકો કદી દુષ્ટોની રીત નથી અપનાવતા, પણ સજ્જનોની રીત જ પાળે છે." "ક્યારેક મારા પાસે ઘણું ધન હતું, હવે નથી; હું પ્રયત્ન કરું છું, પણ પાછું મેળવતો નથી; એટલે પોતાનું કલ્યાણ ઈચ્છનાર અને તે પ્રમાણે વર્તનાર જ સાચી રીતે જીવનને સમજતો હોય છે." "જે મનુષ્ય ઘણું ધન અને યજ્ઞ કરે છે, બધાં શાસ્ત્રોમાં મનને સ્થિર રાખે છે, વેદોનું અભ્યાસ કરે છે, અને તપસ્યામાં શરીર અર્પે છે, એવો ભ્રમરહિત માણસ સ્વર્ગ પામે છે." "વિચારવું જોઈએ કે ભાગ્ય બળવાન છે, તેથી સમજદારીથી વર્તવું જોઈએ." "ખરેખર, સુખ કે દુઃખ, જીવ ભાગ્યવશ અનુભવે છે, પોતાની શક્તિથી નહીં; તેથી, ભાગ્યને બળવાન માની, ન તો વધારે દુઃખી થવું જોઈએ, ન વધારે આનંદિત." "મનુષ્યે દુઃખથી પીડાવું નહિ, અને સુખમાં વધારે પ્રસન્ન પણ ન થવું જોઈએ; જ્ઞાની હંમેશા સમબુદ્ધિ રહે છે, ભાગ્યને બળવાન માની, વધુ દુઃખ કે આનંદ કદી ન કરે." "અષ્ટક, હું કદી ભયથી ગભરાતો નથી, ન તો મનમાં ક્યારેય દુઃખ અનુભવુ છું; જે રીતે સૃષ્ટિકર્તાએ મારા માટે નિર્ધાર્યું છે, એ રીતે હું બનીશ, એમ માનું છું." "પસીના, ડિમ્બ, અંકુરથી જન્મેલા, સાપ, કીડા, માછલીઓ, પથ્થર, ઘાસ અને લાકડાં—જ્યારે તેમનો સમય પૂર્ણ થાય છે, ત્યારે બધા પોતપોતાના સ્વરૂપે પાછા જાય છે." "સુખ અને દુઃખની અસ્થિરતા જાણી, અષ્ટક, હું કેમ દુઃખી થાઉં? શું કરું કે ના કરું, જે મને દુઃખ આપે? તેથી હું સાવધાન રહી દુઃખથી દૂર રહે છું." આ રીતે રાજા યયાતિ સમજાવી રહ્યા હતા, ત્યારે અષ્ટકે ફરી પૂછ્યું: "પિતામહ, સર્વ ગુણોથી યુક્ત, તમે સ્વર્ગમાં વસો છો, તો સાચું કહો, ત્યાં કેવી સ્થિતિ છે?