అవధూతగీతా

కిం నామ రోదిషి సఖే న జరా న మృత్యుః కిం నామ రోదిషి సఖే న చ జన్మ దుఃఖమ్। కిం నామ రోదిషి సఖే న చ తే వికారో జ్ఞానామృతం సమరసం గగనోపమోఽహమ్

స్నేహితా, నువ్వు ఎందుకు ఏడుస్తున్నావు? నీకు వృద్ధాప్యమూ, మరణమూ లేవు. నువ్వు ఎందుకు ఏడుస్తున్నావు? జనన బాధ నీకు లేదు. నువ్వు ఎందుకు ఏడుస్తున్నావు? నీకు మార్పు లేదు. నేను జ్ఞానామృతం, అన్ని రుచులు ఒకటే, ఆకాశానికి సమానమైనవాడిని.

కిం నామ రోదిషి సఖే న చ తే స్వరూపం కిం నామ రోదిషి సఖే న చ తే విరూపమ్। కిం నామ రోదిషి సఖే న చ తే వయాంసి జ్ఞానామృతం సమరసం గగనోపమోఽహమ్

స్నేహితా, నువ్వు ఎందుకు ఏడుస్తున్నావు? నీకు స్వరూపం లేదు. నువ్వు ఎందుకు ఏడుస్తున్నావు? నీకు వికృత రూపం లేదు. నువ్వు ఎందుకు ఏడుస్తున్నావు? నీకు వయస్సులు లేవు. నేను జ్ఞానామృతం, అన్ని రుచులు ఒకటే, ఆకాశానికి సమానమైనవాడిని.

కిం నామ రోదిషి సఖే న చ తే వయాంసి కిం నామ రోదిషి సఖే న చ తే మనాంసి। కిం నామ రోదిషి సఖే న తవేన్ద్రియాణి జ్ఞానామృతం సమరసం గగనోపమోఽహమ్

స్నేహితా, నువ్వు ఎందుకు ఏడుస్తున్నావు? నీకు వయస్సులు లేవు. నువ్వు ఎందుకు ఏడుస్తున్నావు? నీకు మనస్సులు లేవు. నువ్వు ఎందుకు ఏడుస్తున్నావు? ఇంద్రియాలు నీవి కావు. నేను జ్ఞానామృతం, అన్ని రుచులు ఒకటే, ఆకాశానికి సమానమైనవాడిని.

కిం నామ రోదిషి సఖే న చ తేఽస్తి కామః కిం నామ రోదిషి సఖే న చ తే ప్రలోభః। కిం నామ రోదిషి సఖే న చ తే విమోహో జ్ఞానామృతం సమరసం గగనోపమోఽహమ్

స్నేహితా, నువ్వు ఎందుకు ఏడుస్తున్నావు? నీకు ఆకాంక్ష లేదు. నువ్వు ఎందుకు ఏడుస్తున్నావు? నీకు లోభం లేదు. నువ్వు ఎందుకు ఏడుస్తున్నావు? నీకు మోహం లేదు. నేను జ్ఞానామృతం, అన్ని రుచులు ఒకటే, ఆకాశానికి సమానమైనవాడిని.

ఐశ్వర్యమిచ్ఛసి కథం న చ తే ధనాని ఐశ్వర్యమిచ్ఛసి కథం న చ తే హి పత్నీ। ఐశ్వర్యమిచ్ఛసి కథం న చ తే మమేతి జ్ఞానామృతం సమరసం గగనోపమోఽహమ్

నీకు ధనం లేనప్పుడు ధనాన్ని ఎలా కోరగలవు? నీకు భార్య లేనప్పుడు ఐశ్వర్యాన్ని ఎలా కోరగలవు? 'నాది' అనే భావన లేనప్పుడు ఐశ్వర్యాన్ని ఎలా కోరగలవు? నేను జ్ఞానామృతం, అన్ని రుచులు ఒకటే, ఆకాశానికి సమానమైనవాడిని.

లిఙ్గప్రపఞ్చజనుషీ న చ తే న మే చ నిర్లజ్జమానసమిదం చ విభాతి భిన్నమ్। నిర్భేదభేదరహితం న చ తే న మే చ జ్ఞానామృతం సమరసం గగనోపమోఽహమ్

లింగాల ప్రపంచ జననం నీకూ నాకు లేదు. ఈ నిర్లజ్జ మనస్సు వేరు వేరు గా కనిపిస్తుంది. విభేదమూ, అవిభేదమూ నీకూ నాకు లేదు. నేను జ్ఞానామృతం, అన్ని రుచులు ఒకటే, ఆకాశానికి సమానమైనవాడిని.

నో వాణుమాత్రమపి తే హి విరాగరూపం నో వాణుమాత్రమపి తే హి సరాగరూపమ్। నో వాణుమాత్రమపి తే హి సకామరూపం జ్ఞానామృతం సమరసం గగనోపమోఽహమ్

నీకు విరక్తి అనే slightest భావన కూడా లేదు. నీకు రాగం అనే slightest భావన కూడా లేదు. నీకు కామం అనే slightest భావన కూడా లేదు. నేను జ్ఞానామృతం, అన్ని రుచులు ఒకటే, ఆకాశానికి సమానమైనవాడిని.

ధ్యాతా న తే హి హృదయే న చ తే సమాధి- ర్ధ్యానం న తే హి హృదయే న బహిః ప్రదేశః। ధ్యేయం న చేతి హృదయే న హి వస్తు కాలో జ్ఞానామృతం సమరసం గగనోపమోఽహమ్

నీ హృదయంలో ధ్యాతా లేడు, సమాధి లేదు. నీ హృదయంలో ధ్యానం లేదు, బయట కూడా లేదు. నీ హృదయంలో ధ్యేయం లేదు, వస్తువు లేదా కాలం కూడా లేదు. నేను జ్ఞానామృతం, అన్ని రుచులు ఒకటే, ఆకాశానికి సమానమైనవాడిని.

యత్సారభూతమఖిలం కథితం మయా తే న త్వం న మే న మహతో న గురుర్న న శిష్యః। స్వచ్ఛన్దరూపసహజం పరమార్థతత్త్వం జ్ఞానామృతం సమరసం గగనోపమోఽహమ్

అవసరమైనది అంతా నేను నీకు చెప్పాను. నీవు కాదు, నేనూ కాదు, గొప్పవాడు కాదు, గురువు కాదు, శిష్యుడు కాదు. పరమార్థం స్వేచ్ఛతో సహజంగా వెలిసినది. నేను జ్ఞానామృతం, అన్ని రుచులు ఒకటే, ఆకాశానికి సమానమైనవాడిని.

కథమిహ పరమార్థం తత్త్వమానన్దరూపం కథమిహ పరమార్థం నైవమానన్దరూపమ్। కథమిహ పరమార్థం జ్ఞానవిజ్ఞానరూపం యది పరమహమేకం వర్తతే వ్యోమరూపమ్

ఈ లోకంలో పరమార్థం ఆనంద స్వరూపమా ఎలా ఉంటుంది? ఈ లోకంలో పరమార్థం ఆనంద స్వరూపం కాదా ఎలా ఉంటుంది? ఈ లోకంలో పరమార్థం జ్ఞాన, విజ్ఞాన స్వరూపమా ఎలా ఉంటుంది? పరమహం ఒక్కటే, ఆకాశ స్వరూపంగా ఉన్నప్పుడు?

దహనపవనహీనం విద్ధి విజ్ఞానమేక- మవనిజలవిహీనం విద్ధి విజ్ఞానరూపమ్। సమగమనవిహీనం విద్ధి విజ్ఞానమేకం గగనమివ విశాలం విద్ధి విజ్ఞానమేకమ్

నీవు జ్ఞానాన్ని అగ్ని, గాలి లేనిదిగా తెలుసుకో. భూమి, నీరు లేనిదిగా జ్ఞాన స్వరూపాన్ని తెలుసుకో. వచ్చిపోవడం లేనిదిగా జ్ఞానాన్ని తెలుసుకో. ఆకాశంలా విస్తృతంగా జ్ఞానాన్ని తెలుసుకో.

న శూన్యరూపం న విశూన్యరూపం న శుద్ధరూపం న విశుద్ధరూపమ్। రూపం విరూపం న భవామి కిఞ్చిత్ స్వరూపరూపం పరమార్థతత్త్వమ్

నేను శూన్యమైన రూపం కాదు, శూన్యముకాని రూపం కూడా కాదు. నేను పవిత్రమైన రూపం కాదు, అపవిత్రమైన రూపం కూడా కాదు. నాకు రూపం లేదు, రూపరహితత్వం కూడా లేదు. నా సహజ స్వరూపమే పరమార్థతత్వం.

ముఞ్చ ముఞ్చ హి సంసారం త్యాగం ముఞ్చ హి సర్వథా। త్యాగాత్యాగవిషం శుద్ధమమృతం సహజం ధ్రువమ్

సంసారాన్ని వదిలేయి, వదిలేయి. త్యాగాన్ని కూడా పూర్తిగా వదిలేయి. త్యాగం, త్యాగరాహిత్యం రెండింటి విషం కూడా సహజంగా, శాశ్వతంగా, పవిత్రంగా, అమృతంలా ఉంటుంది.

ఇతి తృతీయోఽధ్యాయః

ఇలా మూడవ అధ్యాయం ముగిసింది.

నావాహనం నైవ విసర్జనం వా పుష్పాణి పత్రాణి కథం భవన్తి। ధ్యానాని మన్త్రాణి కథం భవన్తి సమాసమం చైవ శివార్చనం చ

ఇక్కడ ఆహ్వానం లేదు, నిష్క్రమణం లేదు. పువ్వులు, ఆకులు ఎలా ఉంటాయి? ధ్యానాలు, మంత్రాలు ఎలా ఉంటాయి? సమగ్రంగా గానీ, విడిగా గానీ శివార్చన ఎలా సాధ్యం?

న కేవలం బన్ధవిబన్ధముక్తో న కేవలం శుద్ధవిశుద్ధముక్తః। న కేవలం యోగవియోగముక్తః స వై విముక్తో గగనోపమోఽహమ్

నేను బంధనమూ, విముక్తి నుంచీ మాత్రమే స్వేచ్ఛ పొందినవాడిని కాదు. పవిత్రత, అపవిత్రత నుంచీ మాత్రమే స్వేచ్ఛ పొందినవాడిని కాదు. యోగసంయోగం, వియోగం నుంచీ మాత్రమే స్వేచ్ఛ పొందినవాడిని కాదు. నిజంగా నేను ఆకాశంలా విస్తరించి, పూర్తిగా విముక్తుడిని.

సఞ్జాయతే సర్వమిదం హి తథ్యం సఞ్జాయతే సర్వమిదం వితథ్యమ్। ఏవం వికల్పో మమ నైవ జాతః స్వరూపనిర్వాణమనామయోఽహమ్

ఈ లోకంలో అన్నీ నిజంగా ఉద్భవిస్తాయి, అన్నీ అబద్ధంగా కూడా ఉద్భవిస్తాయి. కానీ నాకు అలాంటి ద్వంద్వ భావాలు ఎప్పుడూ లేవు. నా సహజ స్వరూపంలో లీనమై, బాధలేనివాడిని.

న సాఞ్జనం చైవ నిరఞ్జనం వా న చాన్తరం వాపి నిరన్తరం వా। అన్తర్విభన్నం న హి మే విభాతి స్వరూపనిర్వాణమనామయోఽహమ్

నాకు రంగుతో కూడినదీ లేదు, రంగురహితమూ లేదు. లోపల కూడా లేదు, బయట కూడా లేదు. లోపల విడిపోయినదేదీ నాకు కనిపించదు. నేను నా సహజ స్వరూపంలో లీనమై, బాధలేనివాడిని.

అబోధబోధో మమ నైవ జాతో బోధస్వరూపం మమ నైవ జాతమ్। నిర్బోధబోధం చ కథం వదామి స్వరూపనిర్వాణమనామయోఽహమ్

నాకు అజ్ఞానం, జ్ఞానం రెండూ ఎప్పుడూ కలగలేదు. జ్ఞాన స్వరూపమూ నాకు కలగలేదు. జ్ఞానం లేదా అజ్ఞానం గురించి నేను ఎలా చెప్పగలను? నేను నా సహజ స్వరూపంలో లీనమై, బాధలేనివాడిని.

న ధర్మయుక్తో న చ పాపయుక్తో న బన్ధయుక్తో న చ మోక్షయుక్తః। యుక్తం త్వయుక్తం న చ మే విభాతి స్వరూపనిర్వాణమనామయోఽహమ్

నేను ధర్మంతో కూడినవాడిని కాదు, పాపంతో కూడినవాడిని కాదు. బంధంతో కూడినవాడిని కాదు, మోక్షంతో కూడినవాడిని కాదు. కలిసినదీ, కలగని దీ నాకు కనిపించవు. నేను నా సహజ స్వరూపంలో లీనమై, బాధలేనివాడిని.

పరాపరం వా న చ మే కదాచిత్ మధ్యస్థభావో హి న చారిమిత్రమ్। హితాహితం చాపి కథం వదామి స్వరూపనిర్వాణమనామయోఽహమ్

నాకు ఎప్పుడూ ఉన్నతమైనదీ, తక్కువదీ లేదు. మధ్యస్థత కూడా లేదు. శత్రువు, మిత్రుడు లేరు. హితం, అహితం గురించి నేను ఎలా చెప్పగలను? నేను నా సహజ స్వరూపంలో లీనమై, బాధలేనివాడిని.

నోపాసకో నైవముపాస్యరూపం న చోపదేశో న చ మే క్రియా చ। సంవిత్స్వరూపం చ కథం వదామి స్వరూపనిర్వాణమనామయోఽహమ్

నేను ఉపాసకుడిని కాదు, ఉపాస్య స్వరూపుడిని కూడా కాదు. నాకు ఉపదేశమూ లేదు, కార్యమూ లేదు. చైతన్య స్వరూపం గురించి నేను ఎలా చెప్పగలను? నేను నా సహజ స్వరూపంలో లీనమై, బాధలేనివాడిని.

నో వ్యాపకం వ్యాప్యమిహాస్తి కిఞ్చిత్ న చాలయం వాపి నిరాలయం వా। అశూన్యశూన్యం చ కథం వదామి స్వరూపనిర్వాణమనామయోఽహమ్

ఇక్కడ వ్యాపించేవాడు లేదా వ్యాపింపబడినదేదీ లేదు. నిలయం లేదా నిలయరాహిత్యం లేదు. శూన్యం, అశూన్యం గురించి నేను ఎలా చెప్పగలను? నేను నా సహజ స్వరూపంలో లీనమై, బాధలేనివాడిని.

న గ్రాహకో గ్రాహ్యకమేవ కిఞ్చిత్ న కారణం వా మమ నైవ కార్యమ్। అచిన్త్యచిన్త్యం చ కథం వదామి స్వరూపనిర్వాణమనామయోఽహమ్

నాకు గ్రహించేవాడు, గ్రహించబడేదీ లేదు. కారణం లేదా ఫలం నాకు లేదు. ఆలోచించదగినది, ఆలోచించలేనిది గురించి నేను ఎలా చెప్పగలను? నేను నా సహజ స్వరూపంలో లీనమై, బాధలేనివాడిని.

న భేదకం వాపి న చైవ భేద్యం న వేదకం వా మమ నైవ వేద్యమ్। గతాగతం తాత కథం వదామి స్వరూపనిర్వాణమనామయోఽహమ్

విడదీయేవాడు లేదా విడదీయబడినదీ నాకు లేదు. తెలిసినవాడు, తెలియబడినదీ నాకు లేదు. రాకపోకలు గురించి నేను ఎలా చెప్పగలను, ప్రియమైనవాడా? నేను నా సహజ స్వరూపంలో లీనమై, బాధలేనివాడిని.

న చాస్తి దేహో న చ మే విదేహో బుద్దిర్మనో మే న హి చేన్ద్రియాణి। రాగో విరాగశ్చ కథం వదామి స్వరూపనిర్వాణమనామయోఽహమ్

నాకు శరీరం లేదు, శరీరరాహిత్యమూ లేదు. బుద్ధి, మనస్సు, ఇంద్రియాలు నాకు లేవు. రాగం, విరాగం గురించి నేను ఎలా చెప్పగలను? నేను నా సహజ స్వరూపంలో లీనమై, బాధలేనివాడిని.

ఉల్లేఖమాత్రం న హి భిన్నముచ్చై- రుల్లేఖమాత్రం న తిరోహితం వై। సమాసమం మిత్ర కథం వదామి స్వరూపనిర్వాణమనామయోఽహమ్

ప్రత్యక్షంగా విడిపోయిన రూపం లేదు, మరుగునపడ్డ రూపం కూడా లేదు. ఏకం, భేదం గురించి నేను ఎలా చెప్పగలను, మిత్రమా? నేను నా సహజ స్వరూపంలో లీనమై, బాధలేనివాడిని.

జితేన్ద్రియోఽహం త్వజితేన్ద్రియో వా న సంయమో మే నియమో న జాతః। జయాజయౌ మిత్ర కథం వదామి స్వరూపనిర్వాణమనామయోఽహమ్

నేను ఇంద్రియాలను జయించినవాడిని కాదు, జయించని వాడిని కూడా కాదు. నాకు నియమం, నియమరాహిత్యం ఎప్పుడూ లేదు. విజయ పరాజయాల గురించి నేను ఎలా చెప్పగలను, మిత్రమా? నేను నా సహజ స్వరూపంలో లీనమై, బాధలేనివాడిని.

అమూర్తమూర్తిర్న చ మే కదాచి- దాద్యన్తమధ్యం న చ మే కదాచిత్। బలాబలం మిత్ర కథం వదామి స్వరూపనిర్వాణమనామయోఽహమ్

నాకు రూపమూ లేదు, రూపరాహిత్యమూ లేదు. ఆది, అంత్యం, మధ్యం నాకు ఎప్పుడూ లేదు. బలహీనత, బలమూ గురించి నేను ఎలా చెప్పగలను, మిత్రమా? నేను నా సహజ స్వరూపంలో లీనమై, బాధలేనివాడిని.