ఒకసారి, పరమాత్మ తాను అనుభూతిచేసిన పరమ సత్యాన్ని ఇలా వివరిస్తూ చెప్పాడు: “ఏ ప్రయత్నం లేకుండానే, చలించునది, అచలమునదీ ఒకే తత్త్వాన్ని నడిపించేవాడిని నేను. ఈ సమస్తాన్ని వ్యాపించి, ద్వంద్వము లేనిది, విభజించదగినదేనా? నేనే పరమశివుడిని, అన్ని సారాంశాల సారాంశమై, వచ్చీ పోయే స్వభావం లేని, భేదభావం లేని, స్థిరతతో ఉన్నవాడిని. నాలో భాగాలేవీ లేవు; దేవతలకూ పూజ్యుడిని; సంపూర్ణుడనై, దేవతలలోనైనా, విభజనను అంగీకరించను. అజాగ్రత్త వల్ల, సందేహం లేదు—చేతనంగా ఉన్నా నేను ఏమి చేయగలను? నీటిలో బుడగలు ఎలా వచ్చి పోతాయో, అలాగే మహత్త్వం మొదలైన తత్త్వాలు ఎల్లప్పుడూ కలిసిపోతుంటాయి; మృదువైనవి, ద్రవమైనవి, తీపి, చేదు, పుల్లని పదార్థాలలోనూ అదే జరుగుతుంది. చేదు, చల్లదనం, మృదుత్వం—ఇవి నీటిలో ఎలా ఉంటాయో, అలాగే ప్రకృతి, పురుషుడు నాకు అవిభక్తంగా కనిపిస్తాయి. అన్ని పేర్లకీ అతీతమైనది, సూక్ష్మమైనదిలోకంటే అధికంగా సూక్ష్మమైనది, పరమమైనది, మనస్సు, బుద్ధి, ఇంద్రియాలకు అందని, మలినరహితమైనది, లోకాధిపతియైనది అదే. అటువంటి సహజత్వం ఉన్న చోట, నేను ఎలా ఉంటాను? నీవు ఎలా ఉంటావు? చలించునది, అచలమునది ఎలా ఉంటాయి? ఆకాశానికి సమానమైనదిగా చెప్పబడినది నిజంగా ఆకాశస్వభావమే; నిష్కళుషమైన, సమస్తాన్ని తెలిసిన, సంపూర్ణమైన చైతన్యమే అది. భూమిని తాకదు, గాలిలో ఎగరదు, నీటిలో కప్పబడదు, అగ్నిలో స్థాపించబడదు. ఆకాశాన్ని అదే వ్యాపించి ఉన్నది; కానీ దానిని ఏదీ వ్యాపించదు; అది లోపల, బయట, ఎటూ అంతం లేకుండా, నిరంతరంగా ఉంటుంది. అది సూక్ష్మమైనది, కనిపించనిది, గుణరహితమైనది కనుక, యోగులు దానిని ఆధారంగా వివరించారు; క్రమంగా, ఆ ఆధారమే ఆధారంగా మారుతుంది. కానీ నిరంతర సాధన ద్వారా, ఆధారమును వదిలిపెట్టినప్పుడు, దానిలో లీనమై, అంతర్గత లక్షణాలన్నింటినీ, దోషాలన్నింటినీ విడిచిపెడతాడు. ఈ లోకమనే విషం, భయంకరమైనది, మాయ మత్తు కలిగించేది—దాన్ని పోగొట్టేందుకు ఒకే ఒక సహజ అమృతమే ఉంది. అనుభవంతో తెలిసినదీ, రూపం లేనిది అయినప్పటికీ రూపంతో కనిపించేది, సత్తా-అసత్తా రెండింటికీ అతీతమైనది—దానిని మధ్యస్థితిగా అంటారు. బాహ్య ప్రపంచాన్ని వ్యక్తమైందని, అంతర్గతాన్ని ప్రకృతిగా, అంతరంగం-అంతరాత్మ మధ్యనున్నదాన్ని తెలుసుకోవాలని, కొబ్బరి లోపల నీటిలా చెప్పబడింది. తప్పు జ్ఞానం బాహ్యమైనది, నిజమైన జ్ఞానం మధ్యలో; మధ్యంనుండి కూడ సూక్ష్మమైనదాన్ని తెలుసుకోవాలి, అది కూడా కొబ్బరిలోని నీటిలా. పౌర్ణమి నాడు ఒకే చంద్రుడు పరిపూర్ణంగా కనిపిస్తాడే, అలాగే ఆ పరమ తత్త్వాన్ని ఒక్కటిగా చూడాలి; రెండుగా చూడటం మాయ. ఇలా, జ్ఞానభేదం అందరికీ వర్తించదు; దాత స్థిరత్వాన్ని పొందుతాడు, అనేక నామాలలో పాడబడినట్లుగా. గురువు జ్ఞానానుగ్రహంతో, మూర్ఖుడైనా, పండితుడైనా, ఎవరు సత్యాన్ని గ్రహిస్తారో వారు సంసారసాగరానికి ఆసక్తి లేకుండా పోతారు. రాగద్వేషాలతో విముక్తుడై, సమస్త జీవుల హితాన్ని కోరుతూ, జ్ఞానంలో స్థిరంగా ఉన్నవాడు పరమ పదాన్ని పొందుతాడు. ఒక కుండి పగిలినప్పుడు, దానిలోని ఆకాశం మహాకాశంలో లీనమయ్యేలా, శరీరం పోయిన తర్వాత యోగి తన స్వరూపమైన పరమాత్మలో లీనమవుతాడు. ఈ బోధ కర్మలో నిమగ్నమైనవారికి; వారి జ్ఞానం ముగిసినా, అదే వారి మార్గం. కానీ యోగంలో స్థిరమైనవారికి, వారి జ్ఞానం ముగిసినా, అదే వారి మార్గం. కర్మమార్గం మాట, ఇంద్రియాల ద్వారా చెప్పబడుతుంది; కానీ యోగుల మార్గం ఎక్కడున్నా, అది వచనాతీతంగా, స్వయంగా వారు పొందేవారు. ఈ యోగుల ఊహలేని మార్గాన్ని తెలుసుకొని, ఆలోచనలన్నింటినీ వదిలిపెట్టినప్పుడు, వారి జ్ఞానం స్వయంగా ప్రకాశిస్తుంది. క్షేత్రంలోనైనా, చండాలుని ఇంట్లోనైనా, ఎక్కడ మరణించినా, యోగి మళ్లీ గర్భాన్ని చూడడు, పరబ్రహ్మంలో లీనమవుతాడు. తన సహజ, అజన్మ, అవ్యాఖ్యేయ స్వరూపాన్ని గ్రహించినవాడు, తన ఇష్టం వచ్చినట్లు ప్రవర్తించినా, దోషాలు అంటవు; ఏమీ చేయకపోయినా, అహంకారం లేనందున అతడు బంధుడూ కాదు, త్యాగి కూడా కాదు, యోగి కూడా కాదు. రోగరహితుడై, సమానుడు లేని, రూపరహితుడై, ఆధారరహితుడై, శరీరరహితుడై, కోరికలేని, ద్వంద్వ మాయలకు అతీతుడై, నిరంతర శక్తితో, ఆ నిత్యమైన పరమేశ్వరుని, స్వరూపాన్ని పొందుతాడు. అక్కడ వేదమూ లేదు, దీక్షా లేదు, ముండనం లేదు, గురువూ లేదు, శిష్యుడూ లేదు, యంత్రసిద్ధి లేదు, ముద్రలు లేవు—అక్కడ నిత్యాత్మను, పరమేశ్వరుని పొందుతారు. అక్కడ శైవ, శాక్త, మానవ మార్గాలు లేవు, శరీరం, రూపం, పాదాది స్థితులు, ఆది, అంతం, పాత్రలు లేవు—అక్కడ నిత్యాత్మను, పరమేశ్వరుని పొందుతారు. ఆతని స్వభావం నుండే చలించునది, అచలమునది ఉద్భవించి, నిలిచి, లయమవుతుంది—నీటిలో పుడమలు, బుడగలు ఎలా ఏర్పడి, కరిగిపోతాయో—అక్కడ నిత్యాత్మను, పరమేశ్వరుని పొందుతారు. అక్కడ ప్రాణాయామం లేదు, దృష్టి లేదు, ఆసనం లేదు, జ్ఞానమూ లేదు, అజ్ఞానమూ లేదు, నాడుల చలనం లేదు—అక్కడ నిత్యాత్మను, పరమేశ్వరుని పొందుతారు. అక్కడ నాన్యత లేదు, ఏకత్వం లేదు, రెండూ లేవు, భిన్నత కూడా లేదు, సూక్ష్మత, పొడవు, మహత్త్వం, శూన్యత, పరిమాణం, వస్తువు, సమత్వం—ఏదీ లేదు—అక్కడ నిత్యాత్మను, పరమేశ్వరుని పొందుతారు. అక్కడ నియమితుడైనా, అనియమితుడైనా, ఏకాగ్రుడైనా, అనేకాగ్రుడైనా, కర్మలేనివాడైనా, కర్మతో ఉన్నవాడైనా—అక్కడ నిత్యాత్మను, పరమేశ్వరుని పొందుతారు. అక్కడ మనస్సు లేదు, బుద్ధి లేదు, శరీరం లేదు, ఇంద్రియాలు లేవు, సూక్ష్మభూతాలు లేవు, స్థూలభూతాలు లేవు, అహంకారమూ లేదు, ఆకాశ స్వరూపమూ లేదు—అక్కడ నిత్యాత్మను, పరమేశ్వరుని పొందుతారు. సృష్టి, లయ సమయంలో పరమాత్మను చేరినప్పుడు, యోగి మనస్సు విచ్ఛిన్నతను విడిచిపెట్టినపుడు, పవిత్రత, అపవిత్రత, లక్షణాల భావన—ఇవి అన్నీ చెప్పబడినా, ఆదేశింపబడినా అవి అతనికి వర్తించవు. అక్కడ మనస్సూ, వాక్కూ వ్యక్తీకరించలేని స్థితి—అక్కడ ఉపదేశం ఎలా ఉంటుంది? అయినప్పటికీ, గురువు ఈ బోధను చెప్పినప్పుడు, దాని సత్యం సమంగా ప్రకాశిస్తుంది. ఈ విధంగా రెండవ అధ్యాయం ముగిసింది. ఇక్కడ గుణాలూ, గుణరహితమూ, ఏ విభాగమూ లేదు; ఆకర్షణ, ద్వేషం లేని, నిర్మలమైన, వివరణలేని, గుణగుణరహితమైన, సమస్తాన్ని వ్యాపించిన, విశ్వరూపుడైన శివునిని—ఆకాశస్వరూపుడైన శివునిని—ఎలా పూజించగలను? వర్ణరహితమైన, ఎప్పుడూ శివుడైన, ఈ కారణ-కార్య స్వరూపం పరమశివుడే. భేదభావం లేని నేను పవిత్రమైన శివుడిని; నా లోపల నా స్వరూపాన్ని, ఓ సుమిత్రా, నేను ఎలా పూజించగలను?