ధర్మం, ధనం, కామం, మోక్షం, చరాచర జీవులు—ఈ సమస్తాన్ని యోగులు ఎడారి లో నీరు లేదా మాయా లాంటి వాటిగా చూస్తారు. గతం, భవిష్యత్తు, వర్తమాన కార్యాలు—నేను వాటిని చేయను, అనుభవించను; అందుకే నా మనస్సు స్థిరంగా ఉంటుంది. ఒక ఖాళీ గృహంలో ఒంటరిగా నిలబడి, సమత్వంతో శుద్ధి పొందిన అవధూతుడు సంతోషంగా ఉంటాడు; అతడు అహంకారాన్ని వదిలి, నగ్నంగా సంచరిస్తాడు, తనలోనే అన్నిటిని కనుగొంటాడు. మూడు స్థితులపై నాలుగవ స్థితి కనిపించని చోట, తానిలో మాత్రమే, అక్కడ పుణ్యమూ, పాపమూ ఉండవు; బంధనమూ, ముక్తిమూ ఉండవు—అవి ఎలా ఉంటాయి? అతడు కనుగొంటాడు, కనుగొంటాడు—మంత్రం కాదు, ఛందస్సు కాదు, తంత్రం కాదు; సమత్వంలో లీనమై, ధ్యానంతో శుద్ధి చెంది, ఈ ఉపదేశం పరమ అవధూతుని. సమస్తం శూన్యమూ, శూన్యముకాదు; నిజమూ, అనిజమూ లేవు; ఇది విషయ స్వభావాన్ని బట్టి, శాస్త్ర జ్ఞానానికి ముందుగా చెప్పబడింది. ఈ విధంగా మొదటి అధ్యాయం ముగుస్తుంది. పిల్లవాడు, ఇంద్రియ సుఖాల్లో మునిగినవాడు, మూర్ఖుడు, సేవకుడు, గృహస్థుడు—గురువు గురించి ఏమీ పరిగణించకూడదు; ముదురు లోపలికి వెళ్ళినప్పటికీ, మణిని ఎవరు వదులుకుంటారు? ఇక్కడ కవితా లక్షణాలు పరిగణించకూడదు; ధార్మికులు సారాన్ని మాత్రమే తీసుకోవాలి. రంగు, రూపం లేని నావ కూడా, భూమిపై, దాటాలనుకునే వారికి దారి చూపుతుంది. ప్రయత్నం లేకుండా, ఆ స్థిరమైనది చరాచరాన్ని మింగుతుంది; తన స్వభావం వల్ల, ఆ చైతన్యం, శాంతంగా, ఆకాశంలా ఉంటుంది. ప్రయత్నం లేకుండా, ఒకే తత్త్వాన్ని చలించేవాడు, చరాచరాన్ని—ఆ సర్వవ్యాప్త, అద్వితీయమైనది నాకు ఎలా విభజించబడుతుంది? నేనే పరమాన్న, అన్నిటి సారాన్ని సారమైన శివుడు—రాకపోవు, పోకపోవు, భేదాలు లేవు, కలత లేదు. అన్ని భాగాల నుండి స్వతంత్రుడిగా, దేవతలచే పూజింపబడతాను; పరిపూర్ణుడిగా, దేవతల్లో కూడా విభజనను అంగీకరించను. అజాగ్రత్త వల్ల, సందేహం లేదు—చురుకుగా ఉంటూ నేను ఏమి చేస్తాను? నీటిలో బుడగలు పుట్టి, కరుగుతాయి. మహత్త్వం మొదలైన మూలికలు, ఎప్పుడూ ఇలా కలుస్తాయి; మృదువైన, ద్రవ, తీవ్రమైన, మధురమైన, కడుపు నొప్పి కలిగించే పదార్థాల్లో. కడుపు నొప్పి, చల్లదనం, మృదుత్వం—నీటిలో ఎలా ఉంటే, అలాగే స్వభావం, పురుషుడు నాకు అవిభజితంగా కనిపిస్తాయి. అన్ని పేర్ల నుండి స్వతంత్రమైనది, సూక్ష్మమైనదిలో సూక్ష్మమైనది, పరమమైనది, మనస్సు, బుద్ధి, ఇంద్రియాలకు అందని, కలంకరహితమైనది, జగదాధిపతి. అలాంటి సహజత్వం ఉన్న చోట, నేను ఎలా ఉంటాను? నీవు ఎలా ఉంటావు? చరాచరాలు ఎలా ఉంటాయి? ఆకాశంలా అని చెప్పినది నిజంగా ఆకాశంలా; దోషరహితమైన, సమస్తాన్ని తెలిసిన, సత్యంగా పరిపూర్ణమైన చైతన్యం. భూమిపై నడవదు, గాలిలో మోయబడదు, నీటిలో కప్పబడదు, అగ్నిలో స్థాపించబడదు. ఆకాశం ఆ దానితో వ్యాపించబడింది, కాని అది ఏదీ వ్యాపించదు; బయట, లోపల, అడ్డుతడుపు లేకుండా ఉంటుంది. సూక్ష్మమైనదిగా, కనిపించకుండా, గుణాల్లేని దానిగా, యోగులు దానిని ఆధారంగా వర్ణించారు; క్రమంగా, ఆ ఆధారం స్వయంగా ఆధారంగా మారుతుంది. కాని, నిరంతర సాధన ద్వారా, ఆధారంలేని స్థితికి చేరినప్పుడు, దానిలో లీనమై, అంతరంగ గుణాలూ, దోషాలూ లేకుండా కరుగుతాడు. ఈ ప్రపంచ విషం, భయంకరమైన, మాయా నిద్రను కలిగించేది—దాన్ని నాశనానికి ఒకే ఒక్క సహజ అమృతం ఉంది. అనుభవం ద్వారా తెలిసినది, రూపం లేని రూపంలో కనిపించేది, సత్తా-అసత్తా రెండింటికి మించినది—దానిని మధ్యస్థితి అంటారు. బాహ్య ప్రపంచాన్ని ప్రత్యక్షంగా, అంతరంగాన్ని స్వభావంగా అంటారు; అంతరంగం, అంతరంతరంగం మధ్య ఉన్నదాన్ని, కొబ్బరి లో నీరు లాంటిదిగా తెలుసుకోవాలి. తప్పు జ్ఞానం బాహ్యంగా ఉంటుంది, సత్య జ్ఞానం మధ్యలో; మధ్యను మించిన సూక్ష్మమైనదాన్ని, కొబ్బరి లో నీరు లాంటిదిగా తెలుసుకోవాలి. పూర్ణచంద్రుడి రాత్రి ఒకే పచ్చని చంద్రుడు ఉన్నట్లు, ఆ దానిని ఒకటిగా చూడాలి; రెండుగా చూడటం తప్పు. ఈ విధంగా, అర్థంలో వైవిధ్యం అందరిదీ కాదు; దానం చేసే వారు స్థిరత్వాన్ని పొందుతారు, అనేక నామాలలో పాడబడినట్లు. గురువు జ్ఞానం అనుగ్రహం వల్ల, మూర్ఖుడైనా, పండితుడైనా, ఎవరు సత్యాన్ని గ్రహిస్తారో వారు భవసాగరాన్ని వదిలిపోతారు. రాగద్వేషాలు లేకుండా, సమస్త జీవులకు హితాన్ని కోరుతూ, జ్ఞానంలో స్థిరంగా ఉండేవారు, పరమ స్థితిని పొందుతారు. ఒక గిన్నె విరిగినప్పుడు, లోపల ఉన్న ఆకాశం, బాహ్య ఆకాశంలో కలిసిపోతుంది; అలాగే శరీరం పోయినప్పుడు, యోగి తన నిజమైన స్వరూపంలో, పరమాత్మలో లీనమవుతాడు. ఈ ఉపదేశం కర్మలో నిమగ్నమైన వారికి; వారి అర్థం ముగిసినా, అదే వారి మార్గం. కాని యోగంలో స్థిరమైన వారికి కాదు; వారి అర్థం ముగిసినా, అదే మార్గం. కర్మమార్గం వాక్కు, ఇంద్రియాలతో చెప్పబడుతుంది; కాని యోగుల మార్గం, ఎక్కడ ఉన్నా, వర్ణించలేని, వారి చేతే పొందబడుతుంది. ఈ మార్గాన్ని యోగులు ఊహించకుండా, అన్ని కల్పనలను వదిలి, వారి అనుభవం స్వయంగా కలుగుతుంది. పవిత్ర స్థలంలో, దళితుడి ఇంట్లో, ఎక్కడైనా మరణించినా, యోగి మాతృగర్భాన్ని తిరిగి చూడడు, పరమ బ్రహ్మంలో లీనమవుతాడు. తన సహజ, జన్మలేని, ఊహించలేని స్వరూపాన్ని గ్రహించినవాడు, ఇష్టమైన విధంగా వ్యవహరిస్తాడు, అయినా దోషాలు అంటవు; ఏమీ చేయకపోయినా, అహంకారం లేకపోవడం వల్ల, బంధనమూ, త్యాగమూ, యోగమూ ఉండవు. రోగరహితుడు, సమానుడు లేని, రూపరహితుడు, ఆధారరహితుడు, శరీరరహితుడు, కోరికలేని, ద్వంద్వ, మాయలకు అతీతుడు, నిరంతర శక్తితో—ఆ శాశ్వత ప్రభువుని, ఆత్మను పొందుతాడు. ఎక్కడ వేదం లేదు, దిక్ష లేదు, శిరోముండనం లేదు, గురువు, శిష్యుడు లేరు, యోగ సాధన ఫలితాలు, ముద్రలు లేరు—అక్కడ శాశ్వత ఆత్మను, ప్రభువును పొందుతారు. శైవ, శక్త, మానవ మార్గాలు లేవు; శరీరం, రూపం, పదా వంటి దశలు, ప్రారంభాలు, ముగింపులు, పాత్రలు లేవు—అక్కడ శాశ్వత ఆత్మను, ప్రభువును పొందుతారు.