ఈ ప్రపంచం అంతా ఒకటిగా, విరామం లేకుండా ప్రకాశిస్తోంది. ఎంత గొప్ప మాయా మోహం ఇది! ద్వైతం, అద్వైతం మధ్యలో మనస్సు తడుముకుంటుంది. రూపంతో, రూపం లేకుండా—ఎప్పుడూ "ఇది కాదు, అది కాదు" అని తేల్చుకుంటూ—వివేచన, అవివేచన రెండింటినీ దాటి, ఒకే శివుడు మాత్రమే నిలిచిపోతాడు. నీకు తల్లి లేదు, తండ్రి లేదు, బంధువులు లేరు; భార్య, కుమారుడు, స్నేహితుడు ఎవ్వరూ లేరు. నీవు నిష్పక్షపాతంగా, వ్యతిరేకత లేకుండా ఉన్నావు—అయితే, ఈ మనసులో బాధ ఎందుకు కలుగుతుంది? ఓ మనసా, నీకు పగలు, రాత్రి, ఉదయం, సాయంత్రం లేవు. శరీరం లేని వానికి embodiment ఊహించటం ఎలా? నీకు విభజన, అవిభజన, దుఃఖం, సుఖం, సమస్తం, శూన్యం—ఏదీ లేదు; ఆత్మను నిత్యమైనదిగా తెలుసుకో. నీవు కర్త నీవు భోగ్తా కాదు; నీకు గత, వర్తమాన కర్మలు లేవు. నీకు శరీరం లేదు—నివాసితమైనదో, నివాసితమైనదో—అయితే "నాది" లేదా "నా దికాదు" అనే భావన ఎందుకు? నాకే కోపం, రాగం వంటి దోషాలు లేవు; శరీర దుఃఖం లేదు. నన్ను ఆకాశంలా విస్తరించిన, ఒకే ఆత్మగా తెలుసుకో. ఓ స్నేహితా మనసా, ఎక్కువ మాటలతో ప్రయోజనం లేదు; అన్నీ ఊహలు మాత్రమే. అవసరమైనది చెప్పాను: నీవు నిజం, ఆకాశంలా విస్తారమైనవాడివి. యోగులు ఏ మార్గానైనా, ఎక్కడైనా, మరణ సమయంలో—even death లో—ఆకాశంలోని గడిలోని శూన్యం ఆకాశంలో కలిసిపోవడం లాగా, తాము అక్కడే లయమవుతారు. తీర్థస్థలంలో కానీ, చండాలుని ఇంట్లో కానీ, మరణ సమయంలో జ్ఞానం పోయినా, ఆ క్షణంలో శరీరం వదిలినవాడు సమస్త విస్తారమైన ముక్తిని పొందుతాడు. ధర్మం, అర్థం, కామం, మోక్షం, చరాచర జీవులు—యోగులు వీటన్నింటిని మరుభూమిలో నీళ్లు లేదా మాయా లాగా చూస్తారు. గత, భవిష్యత్, వర్తమాన కర్మలు—నేను చేయను, అనుభవించను; అందుకే నా మనస్సు స్థిరంగా ఉంటుంది. ఖాళీ గుడిలో ఒంటరిగా నిలబడి, సమభావంతో శుద్ధమై, అవధూతుడు ఆనందంగా ఉంటాడు; గర్వాన్ని వదిలి, దుస్తులు లేకుండా తిరుగుతూ, అన్నీ తనలోనే చూస్తాడు. మూడు స్థితులకి మించి నాలుగవ స్థితి కనిపించని చోట, తనలో మాత్రమే—అక్కడ పుణ్యం, పాపం, బంధం, ముక్తి ఏదీ లేదు; ఇవి ఎలా ఉండగలవు? అతడు వెతుకుతాడు, వెతుకుతాడు—మంత్రం కాదు, ఛందస్సు కాదు, తంత్రం కాదు; సమభావంలో లీనమై, ధ్యానం ద్వారా శుద్ధమై, ఈ వాక్యం పరమ అవధూతుని మాట. అన్నీ శూన్యం, అశూన్యం; నిజం, అనిజం లేవు; ఇది వాస్తవ స్వభావం నుండి చెప్పబడింది, శాస్త్ర జ్ఞానం ముందు ఉంది. మొదటి అధ్యాయం ఇక్కడ ముగుస్తుంది. పిల్లవాడు, ఇంద్రియ సుఖాల్లో మునిగినవాడు, మూర్ఖుడు, సేవకుడు, గృహస్థుడు—గురువు గురించి ఏమీ తేల్చకూడదు; మణి కలుషితమైనదిలో పడినా, దాన్ని వదిలిపెట్టే వాడు ఎవరు? ఇక్కడ పద్య గుణాల గురించి పట్టించుకోవాల్సిన అవసరం లేదు; ధర్మవంతులు సారం మాత్రమే తీసుకోవాలి. రంగు, రూపం లేని పడవ భూమిపై ఉన్నా, దాన్ని దాటి వెళ్లాలనుకున్నవారిని తీసుకుపోతుంది. ప్రయత్నం లేకుండా, స్థిరమైనద్వారా చలనం, అచలనం లయమవుతాయి; స్వభావంగా, ఆ చైతన్యం శాంతంగా, ఆకాశంలా ఉంటుంది. ప్రయత్నం లేకుండా, ఒకే తత్వాన్ని—చలనం, అచలనం—చలింపజేసేవాడు; సమస్తవ్యాప్తి, అద్వైతమైనదాన్ని, నాకు ఎలా విభజించగలరు? నేనే పరమ తత్వం, తత్త్వాల తత్త్వం, శివుడిని—ఆగమన, నిగమన లేని, భేదం లేని, క్షోభం లేని వాడిని. అన్ని భాగాల నుండి విముక్తుడిని, దేవతలు పూజించేవాడిని; సంపూర్ణమైనవాడిగా, దేవతల్లో కూడా విభజనను అంగీకరించను. అజాగ్రత్త వల్ల, సందేహం లేదు—నేను చురుకుగా ఉన్నప్పుడు ఏమి చేయగలను? నీటిలో బుడుగు పుట్టి, కరిగిపోవడం లాగా. మహత్త్వం మొదలైన భూతాలు ఎప్పుడూ ఇలా లయమవుతాయి; మృదువు, ద్రవ, తీపి, చేదు పదార్థాల్లో. చేదు, చల్లదనం, మృదుత్వం—నీటిలో ఎలా ఉంటాయో; అలాగే, ప్రకృతి, పురుషుడు నాకు అవిభాజ్యంగా కనిపిస్తాయి. అన్ని పేర్ల నుండి విముక్తమైనది, సూక్ష్మమైనదిలో సూక్ష్మమైనది, పరమమైనది, మనస్సు, బుద్ధి, ఇంద్రియాలకు అందని, కలుషత లేని, జగదీశుడు. అలాంటి సహజత్వం ఉన్న చోట, నేను ఎలా ఉంటాను? నీవు ఎలా ఉంటావు? చలనం, అచలనం ఎలా ఉంటాయి? ఆకాశంలా ఉందని చెప్పబడినది నిజంగా ఆకాశంలా ఉంటుంది; దోషాలు లేని, సమస్తాన్ని తెలిసిన, పరిపూర్ణమైన చైతన్యం. అది భూమిపై నడవదు, గాలిలో ఊపిరి తీసుకోదు, నీటిలో కప్పబడదు, అగ్నిలో స్థాపించబడదు. ఆకాశం దానితో వ్యాపించబడుతుంది, కానీ దాన్ని ఏదీ వ్యాపించదు; అది లోపల, బయట, పరిమితి లేకుండా, విరామం లేకుండా ఉంటుంది. సూక్ష్మమైనది, కనిపించని, గుణాల లేని దానిని, యోగులు ఆధారంగా చెప్పారు; క్రమంగా, ఆ ఆధారం స్వయంగా ఆధారంగా మారుతుంది. కానీ, నిరంతర సాధన ద్వారా, ఆధారం లేకుండా అయినప్పుడు, దానిలో లయమై, అంతర్గత గుణాలు, దోషాల నుండి విముక్తుడవుతాడు. ప్రపంచపు విషం, భయంకరమైన, మాయా నిద్రను కలిగించే దానికి, ఒకే నిష్కళంక సహజ అమృతమే నాశనానికి ఉంది. అనుభవం ద్వారా తెలిసిన, రూపం లేని, కానీ రూపంలో కనిపించే, సత్తా, అసత్తా రెండింటిని దాటి ఉన్నదాన్ని మధ్యస్థితి అంటారు. బయటి ప్రపంచాన్ని వ్యక్తంగా అంటారు; అంతర్గతాన్ని స్వభావంగా అంటారు; అంతరంగం, అంతరాంతరంగం మధ్యలో ఉన్నదాన్ని, కొబ్బరి లోపల నీరుగా, తెలుసుకోవాలి. తప్పు జ్ఞానం బయటి, నిజమైన జ్ఞానం మధ్యలో; మధ్యకంటే సూక్ష్మమైనదాన్ని, కొబ్బరి లోపల నీరుగా, తెలుసుకోవాలి. పూర్ణచంద్రుడి రాత్రిలో ఒకే శుద్ధమైన చంద్రుడు ఉన్నట్టు, దానిని ఒక్కటిగా చూడాలి; రెండుగా చూడటం తప్పు. ఈ విధంగా, అన్ని భావాల్లో భేదం లేదు; దాత స్థిరతను పొందుతాడు, అనేక నామాల్లో పాటించబడినట్టు. గురువు జ్ఞాన కృప వల్ల, మూర్ఖుడైనా, పండితుడైనా, ఎవరు నిజాన్ని గ్రహిస్తే వారు భవసాగరానికి విరక్తి పొందుతారు.