ఈ జగత్తంతా రూపరహితమని తెలుసుకో. ఇది మార్పులేనిదిగా, పవిత్రత స్వరూపంగా, శివుని ఏకరూపంగా తెలుసుకో. నీవే సత్యం—ఇందులో సందేహం లేదు. మరలా నేనేం తెలుసుకోగలను? ఆత్మను తెలుసుకునే వస్తువుగా ఎలా భావించగలము? అది తెలుసుకోవడానికి కాదు. ప్రియమైనవాడా, ఇక్కడ మాయా లేదా అమాయా అనే భేదం లేదు. నీడ లేదా అనీడ కూడా లేదు. ఈ సమస్తం ఒకటే సత్యం—ఆకాశంలా రూపరహితం, కలుషరహితం. నాకు ఆదియూ, మధ్యమూ, అంతమూ లేవు. ఎప్పుడూ బంధించబడలేదు. నా సహజ స్వభావం మచ్చలేని పవిత్రత—ఇది నా దృఢ నమ్మకం. ఈ జగత్తంతా, మహత్తత్త్వం మొదలు, నాకు ఏదీ కనిపించదు. బ్రహ్మమే అన్నిటిలోనూ ఉంది—అయితే, కులమో, ఆశ్రమమో ఎలా ఉండగలదు? అన్ని విధాలా నేను అన్నిటినీ, నిరంతరంగా, ఆధారంలేకుండా, శూన్యమూ కాని, అయినా ఆకాశాది అయిదు శూన్యాలవలె ఉన్నాను. నేను నపుంసకుడిని కాదు, పురుషుడిని కాదు, స్త్రీని కాదు; జ్ఞానమూ కాదు, కల్పన కూడా కాదు. ఆత్మను ఆనందమయమా, లేక ఆనందరహితమా అని ఎలా ఊహించగలరు? షడంగయోగమువల్లా, మనస్సు నాశనమువల్లా పవిత్రత రాదు; గురువు బోధన వల్ల కూడా కాదు—సత్యం మనమంతా మనమే గ్రహించాలి. ఈ శరీరం అయిదు భూతాల కలయిక కాదు, వాటి లేకుండా కూడా లేదు; ఆత్మే అన్నిటిలోనూ ఉంది—అయితే తురీయమో, మిగతా మూడు స్థితులేమిటి? నేను బంధించబడలేదు, విముక్తుడిని కూడా కాదు; బ్రహ్మతో వేరుపడలేదు. నేను కర్త కాదు, భోక్తా కూడా కాదు; వ్యాపించేవాడిని కాదు, వ్యాపింపబడేవాడిని కూడా కాదు. నీరు నీటిలో కలిసినట్టు, ప్రకృతి-పురుషులు నాకు వేరుపడతాయని అనిపించవు. విముక్తి కలిగినా, బంధం కలిగినా, నీవు ఎప్పుడూ బంధించబడలేదు—ఆత్మకు రూపం ఉందా, లేదా అని ఎలా ఊహించగలరు? నీ పరమరూపాన్ని నేను ప్రత్యక్షంగా తెలుసుకున్నాను—ఆకాశంలా స్పష్టంగా, నీటిలో మరీచికలా. నాకు గురువూ లేదు, బోధన లేదు, పరిమితి లేదు, క్రియ లేదు. నేను సహజంగా పవిత్రుడను, శరీరరహితుడను, ఆకాశంలా ఉన్నాను. నీవు నీ శరీరం పవిత్రమని, నీ మనస్సు అత్యున్నతమని, నీవు పరమాత్మవని చెప్పుకుంటావు—అయినా, దీనికి నీవు సిగ్గుపడవు. ఓ మనసా! ఎందుకు విలపిస్తున్నావు? ఆత్మలో ఆత్మతోనే ఏకమవు. ద్వైతరహిత అమృతాన్ని అనుభవించు. ఇక్కడ జ్ఞానమూ లేదు, అజ్ఞానం లేదు, రెండూ కలిపి కూడా లేవు. ఎవరి అవగాహన ఇలాంటిదో, వారి అవగాహన ఎప్పుడూ మారదు. జ్ఞానం తర్కం కాదు, ధ్యానం కాదు; స్థలం కాదు, కాలం కాదు, గురువు బోధన కాదు. నేను ఆ పరమసత్యం—స్వయంగా జ్ఞానస్వరూపం, ఆకాశంలా సహజంగా, శాశ్వతంగా ఉన్నాను. నాకు జన్మ లేదు, మరణం లేదు; నాకు పుణ్యపాపాలు లేవు. నేను గుణరహితుడు, పవిత్రుడు, బ్రహ్మనే; నాకు బంధమో, విముక్తియో ఎలా ఉంటుంది? దైవం అన్నింటినీ వ్యాపించి, స్థిరంగా, సంపూర్ణంగా, నిరంతరంగా ఉంటే, వేరుదనం కనపడదు—అయితే లోపల, బయట అనే భేదం ఎలా ఉంటుంది? ఈ జగత్తంతా నిరంతరంగా ప్రకాశిస్తోంది. ఓహో! మాయా ఎంత గొప్ప భ్రమ—ద్వైత, అద్వైత wavering! రూపంతో, రూపం లేకుండా, ఎప్పుడూ ‘ఇది కాదు, అది కాదు’ అనే భావంతో, భేద-అభేద రహితంగా, శివుడే మిగిలి ఉంటాడు. నీకు తల్లి లేదు, తండ్రి లేదు, బంధువు లేదు; భార్యా, కుమారుడు, స్నేహితుడు లేరు. నీవు ఎవరికీ ప్రీతిపాత్రుడవు కాదు, వ్యతిరేకుడవు కూడా కాదు—ఈ మనోవ్యాకులత ఎందుకు? ఓ మనసా! నీకు పగలు లేదు, రాత్రి లేదు, ఉదయం లేదు, సాయంకాలం లేదు. శరీరరహితునికి శరీరాన్ని ఊహించడం జ్ఞానులకు ఎలా సాధ్యం? నీవు అవిభాజ్యుడవు కాదు, విభాజ్యుడవు కూడా కాదు; నీవు దుఃఖానికీ, సుఖానికీ అతీతుడవు; నీవు సమస్తమూ కాదు, శూన్యమూ కాదు—ఆత్మ నాశ్వరమైంది కాదు. నేను కర్తను కాదు, భోక్తాను కాదు; నాకు గత, వర్తమాన క్రియలు లేవు. నాకు శరీరం లేదు, శరీరధారి కూడా కాదు—అయితే, ‘నాది’, ‘నా కాదు’ అనే భావం ఎలా వస్తుంది? నాకు రాగాదులు లేవు, శరీర బాధలు లేవు. నన్ను విశాలమైన ఆకాశంలా ఉన్న ఏకాత్మగా తెలుసుకో. ఓ మిత్రమా మనసా! ఎక్కువ మాటలు ఎందుకు? ఇవన్నీ ఊహలు మాత్రమే. అసలు విషయం చెప్పాను: నీవే సత్యం, ఆకాశంలా విస్తృతమైనవాడవు. ఏ విధంగా అయినా, ఎక్కడైనా, మరణ సమయాన—even యోగులు ఆకాశంలో కుండిలోని ఆకాశంలా పరమాత్మలో లీనమవుతారు. పుణ్యక్షేత్రంలోనైనా, చండాలుని ఇంట్లోనైనా, మరణ సమయాన జ్ఞాపకం పోయినా, ఆ సమయాన శరీరం విడిచినవాడు వ్యాపించు ముక్తిని పొందుతాడు. ధర్మం, అర్థం, కామం, మోక్షం, జంతువులన్నీ—చలించేవి, నిలిచేవి—యోగులకు ఇవన్నీ మరీచికల్లా, ఎడారిలోని నీటిలా కనపడతాయి. గత, భవిష్యత్తు, వర్తమాన క్రియలు—నేను చేయను, అనుభవించను; అందువల్ల నా మనస్సు స్థిరంగా ఉంటుంది. ఖాళీ గదిలో ఒంటరిగా నిలిచి, సమభావంతో పవిత్రుడై, అవధూతుడు సంతోషంగా ఉంటాడు; గర్వాన్ని వదిలిపెట్టి, నగ్నంగా సంచరిస్తూ, అన్నీ తనలోనే కనుగొంటాడు. మూడు స్థితులకు అతీతమైన నాలుగోది (తురీయ) లేని చోట, నాలో, పుణ్యపాపాలు లేవు, బంధమూ లేదు, విముక్తియూ లేదు—అవి ఎలా ఉంటాయి? అవధూతుడు కనుగొంటాడు—మంత్రమూ కాదు, ఛందస్సు కాదు, తంత్రమూ కాదు; సమభావంలో లీనమై, ధ్యానంతో పవిత్రుడై, ఇది పరమావధూతుని వాక్కు. అన్నీ శూన్యమూ, శూన్యముకాదు; సత్యమూ, అసత్యమూ లేవు; ఇది స్వభావసిద్ధమైనది, శాస్త్రజ్ఞానంతో ముందుగా గ్రహించబడింది. ఇదే మొదటి అధ్యాయం ముగింపు. బాలుడైనా, ఇంద్రియారాముడైనా, మూర్ఖుడైనా, సేవకుడైనా, గృహస్థుడైనా—గురువు విషయాన్ని తక్కువగా చూడకూడదు; మణి మలినమైనదానిలో పడినా, దాన్ని ఎవరు వదులుతారు? ఇక్కడ కవిత్వ లక్షణాలు చూడవద్దు; మర్మాన్ని మాత్రమే మేలైనవారు గ్రహించాలి. భూమిపై రంగు, రూపం లేని పడవ కూడా దాటి వెళ్లాలనుకునే వారికి ఉపయోగపడుతుంది. ప్రయత్నం లేకుండా, స్థిరంగా ఉన్నదానివల్ల చలించే, అచలమైనవి అన్నీ లయమవుతాయి; దాని స్వభావమే చైతన్యం—శాంతమైనది, ఆకాశంలా విస్తృతమైనది.