ఈ జగత్తులో రూపం కలిగినదంతా అసత్యమని, రూపరహితమైనదే అనంతమని తెలుసుకో. ఈ సత్యబోధ విన్నవారికి మరల జన్మ లేదు. జ్ఞానులు ఒకే సత్యాన్ని ఎప్పుడూ సమంగా ఉన్నదిగా ప్రకటిస్తారు. అనురాగాన్ని విడిచిపెట్టినప్పుడు మనస్సు మళ్లీ ఏకమూ, అనేకమూ కాలేదు. మన స్వరూపం కానిదానిలో ఎలా లయమవుతాం? స్వరూపంలోనే ఎలా లయమవుతాం? "ఇది ఉంది", "ఇది లేదు" అనే భావనలలో ఎలా లయమవుతాం? ఎందుకంటే ముక్తి స్వభావం ఏకత్వమే. నీవు నిర్మలుడు, సమసత్యస్వరూపుడు, దేహరహితుడు, అజన్ముడు, అక్షయుడు. అలాంటప్పుడు "నాకు తెలుసు" లేదా "నాకు తెలియదు" అనే భావన ఎలా కలుగుతుంది? "నువ్వే ఆ పరమాత్మ" అనే మహావాక్యంతో నీ స్వరూపాన్ని గ్రహించవచ్చు. వేదాలు ఈ జగత్తులోని అసత్యాన్ని, పంచభౌతికాన్ని "ఇది కాదు, ఇది కాదు" అని నిరాకరిస్తాయి. ఈ సమస్తం నీవే, నీలోనే నీవు నిండివున్నావు, అంతరాయములేకుండా. నీకు ధ్యాత, ధ్యానం అనే భావనలు లేవు—అప్పుడు నీ మనస్సు ధ్యానం చేయడం ఎలా? "శివుని నాకు తెలియదు—అయితే ఆయనను ఎలా వర్ణించగలను? ఆయనను ఎలా పూజించగలను?" అని ప్రశ్నిస్తాడు. ఆపై, "నేనే శివుడనైతే, పరమసత్యస్వరూపుడనైతే, ఆకాశంలా సమత్వంతో ఉన్నవాడనైతే—నేను సత్యం కాదు, సమసత్యం కాదు, ఊహాత్మకమైనది కాదు. నేను విషయ, అవిషయ భావనలకు అతీతుడను, స్వీయానుభూతికి కూడా అతీతుడను" అని గ్రహిస్తాడు. అనంతరూపాలేమీ లేవు, సత్యస్వరూపమేమీ లేదు; పరమసత్యం ఏకరూపమైన ఆత్మ, హింసా–అహింసలకు అతీతం. నీవు నిర్మలుడు, సమసత్యుడు, దేహరహితుడు, అజన్ముడు, అక్షయుడు. అప్పుడు ఆత్మ విషయంలో భ్రమ ఎలా కలుగుతుంది? మాయలోకి మళ్లీ ఎలా పడతాను? ఒక గడప పగిలిపోతే, దానిలోని ఆకాశం నిర్బంధంగా ఆకాశంలో కలిసిపోతుంది. శివద్వారా పవిత్రమైన మనస్సుతో చూస్తే, ఏ విభాగమూ కనిపించదు. గడప లేదు, గడపలోని ఆకాశం లేదు, జీవాత్మ లేదు, దేహమూ లేదు. బ్రహ్మమే తెలుసుకో, ఆ చైతన్యమే తెలుసుకో—అక్కడ జ్ఞాత, జ్ఞేయ భావనలు లేవు. ప్రతి చోట, ఎప్పుడూ, అన్నిటిలోనూ ఆత్మే నిత్యంగా ఉంది. ఇది ఖాళీగా ఉండి, ఖాళీగా లేనట్టుగా కూడా ఉంది—నిస్సందేహంగా ఇది తెలుసుకో. వేదాలు, లోకాలు, దేవతలు, యజ్ఞాలు, కులం, ఆశ్రమం, కుటుంబం, జననం, పొగమార్గం, జ్యోతి మార్గం—ఏదీ లేదు. పరమసత్యం బ్రహ్మస్వరూపమే. నీవు విస్తారించేవాడు, విస్తరించబడినదీ కాదు; నీవు ఏకత్వంలో నిండిపోయినవాడవైతే, నీ ఆత్మను ప్రత్యక్షంగా లేదా అప్రముఖంగా ఎలా భావించగలవు? కొందరు అద్వైతాన్ని కోరుతారు, మరికొందరు ద్వైతాన్ని కోరుతారు; కాని ఈ ఇద్దరినీ దాటి ఉన్న సమసత్యాన్ని వారు గ్రహించలేరు. ఈ సత్యం రంగులకూ, గుణాలకూ అతీతం—మనస్సు, వాక్కు అందుకోలేనిది. అలాంటిది ఎవరూ ఎలా వివరించగలరు? ఈ దేహాది అన్నీ అసత్యమని, ఆకాశంలా కల్పితమని తెలుసుకున్నప్పుడు మాత్రమే బ్రహ్మాన్ని నిజంగా తెలుసుకోవచ్చు; నీవు ద్వైతానుసరణకు అతీతుడవు. స్వతహాగానే ఉన్న ఆత్మ కూడా నాకు వేరుగా కనిపించదు; ఆకాశంలా ఒకటే. అప్పుడు ధ్యాత, ధ్యానం, ధ్యేయం అన్నీ ఎలా ఉంటాయి? నేను ఏ పని చేసినా, ఏది తిన్నా, ఏదైనా సమర్పించినా—ఏదీ నాది కాదు. నేను నిర్మలుడు, అజన్ముడు, అక్షయుడు. ఈ జగత్తంతా రూపరహితమే, మార్పులేనిదే, నిర్మలమైనదే, శివరూపమే అని తెలుసుకో. నీవే సత్యం—ఇందులో సందేహమే లేదు. మరి నేను ఇంకేం తెలుసుకోవాలి? ఆత్మను తెలుసుకోవడం, తెలిసినదిగా భావించడం ఎలా సాధ్యం? ఇక్కడ మాయా, అమాయా అనే భావనలు ఎలా ఉంటాయి? నీడ, అనీడ కూడా లేవు. ఇది అంతా ఒకే పరమార్థం, ఆకాశంలా రూపరహితం, కలుషరహితం. నాకు ప్రారంభం, మధ్యం, అంతం లేవు; నేను ఎప్పుడూ బంధించబడలేదు. నా స్వభావం నిర్మలం, పావనమైనదే—ఇది నా దృఢ నమ్మకం. ఈ జగత్తంతా మహతత్వం మొదలుకొని ఏదీ నాకు ఏదిగా కనిపించదు; బ్రహ్మమే అన్నీ—అప్పుడు కులం, ఆశ్రమం ఎలా ఉంటాయి? అన్ని విధాలా నేను అన్నిటినీ, నిరంతరంగా నేనే అని తెలుసుకున్నాను; నాకు ఆధారం లేదు, శూన్యం కాదు, అయినా ఆకాశాది ఐదు శూన్యాల స్వరూపం. నేను నపుంసకుడు కాదు, పురుషుడు కాదు, స్త్రీ కాదు; జ్ఞానం కాదు, ఊహ కాదు. ఆత్మను సుఖస్వరూపమనీ, సుఖరహితమనీ ఎలా భావించగలవు? షడంగయోగం వల్ల గానీ, మనస్సును నాశనం చేయడం వల్ల గానీ పావనత్వం రాదు; గురువు ఉపదేశం వల్ల కూడా కాదు—సత్యం నీవు నీతోనే గ్రహించవచ్చు. ఈ శరీరం పంచభూతాలతో కూడి లేదు, వాటి లేనిదీ కాదు; ఆత్మే అన్నీ. అప్పుడు తురీయమూ, మిగతా మూడు స్థితులూ ఎలా ఉంటాయి? నేను బంధించబడలేదు, ముక్తుడను కూడా కాదు; బ్రహ్మతో వేరేను కాదు. నేను కర్తను కాదు, భోక్తను కాదు; విస్తరించేవాడిని కాదు, విస్తరించబడినవాడిని కాదు. నీళ్లలో నీళ్లు కలిసినప్పుడు తేడా ఉండదు కదా? అలాగే ప్రకృతి, పురుషుడు నాకు వేరుగా కనిపించవు. నీవు ముక్తుడవు కాకపోయినా, ఎప్పుడూ బద్ధుడవు కాదు; ఆత్మకు రూపమో, రూపరహితమో అన్న భావన ఎలా కలుగుతుంది? నీ పరమరూపాన్ని నేను ప్రత్యక్షంగా తెలుసుకున్నాను—ఆకాశంలా, నీ పరమరూపం నీటిలో మిరేజిలా అనిపిస్తుంది. నాకు గురువు లేదు, ఉపదేశం లేదు, పరిమితి లేదు, కర్మ లేదు. నేను స్వభావములో నిర్మలుడు, దేహరహితుడు, ఆకాశంలా ఉన్నవాడిని తెలుసుకో. "నా శరీరం నిర్మలమని, నా మనస్సు అత్యున్నతమని, నేనే పరమాత్మనని" చెప్పేవాడు అయినా, నీకు సిగ్గులేకపోతే ఆశ్చర్యమే. "ఓ మనస్సా! ఎందుకు ఏడుస్తున్నావు? ఆత్మతోనే ఆత్మగా భవించు; స్వయంగా స్వరూపాన్ని ఆస్వాదించు. అద్వైత అమృతాన్ని త్రాగు." ఇక్కడ జ్ఞానమూ లేదు, అజ్ఞానమూ లేదు, రెండూ కలిసినదీ లేదు. ఈ విధంగా ఎవరికైతే అవగాహన కలిగిందో, వారి అవగాహన ఎప్పుడూ మారదు. జ్ఞానం అనేది తర్కం కాదు, ధ్యానమూ కాదు; అది స్థలం, కాలం, గురువు ఉపదేశం కాదు. నేను ఆ పరమార్థం, స్వయానుభూతి, ఆకాశస్వరూప, సహజ, నిత్యమైనదాన్ని. నేను పుట్టలేదు, చావలేదు; నాకు పుణ్యం, పాపం లేదు. నేను నిర్మలుడు, నిర్గుణుడు, బ్రహ్మనే—నాకు బంధమూ లేదు, ముక్తి లేదు. పరమాత్మ అన్ని చోట్ల వ్యాప్తి చెంది, స్థిరంగా, నిండుగా, నిరంతరంగా ఉన్నప్పుడు, నాకు విభాగం కనబడదు—అప్పుడు లోపల, బయట అనే భావన ఎలా ఉంటుంది? ఇలా, ఈ సత్యాన్ని గ్రహించినవాడికి, అన్నీ ఒకే పరమార్థంగా, నిర్మలంగా, నిరంతరంగా అనుభూతి అవుతాయి.