శ్రద్ధాభిమానిత మనసా! నీకు పేరు-రూపాల భావన కూడా లేదు. విభజన లేదా అవిభజన అనే భావన కూడా నిజంగా నీకు లేదు. అయినా నిస్సంకోచంగా, ఓ మనసా, నీవు ఎందుకు నిరుత్సాహపడుతున్నావు? నేనెవరిని అంటే—జ్ఞానామృతం, ఒకే రుచిగా, ఆకాశంలా విస్తరించినవాడిని. స్నేహితుడా! నీవు ఎందుకు ఏడుస్తున్నావు? నీకు వృద్ధాప్యం లేదు, మరణం లేదు. జనన బాధ కూడా లేదు. మార్పు అనే దుఃఖం నీకు లేదు. నేనెవరిని అంటే—జ్ఞానామృతం, ఒకే రుచిగా, ఆకాశంలా విస్తరించినవాడిని. స్నేహితుడా! నీకు నిజమైన రూపం లేదు, వికారం లేదు, వయస్సులు కూడా నీకు లేవు. నేనెవరిని అంటే—జ్ఞానామృతం, ఒకే రుచిగా, ఆకాశంలా విస్తరించినవాడిని. స్నేహితుడా! నీకు వయస్సులు లేవు; మనస్సులు లేవు; ఇంద్రియాలు కూడా నీవి కావు. నేనెవరిని అంటే—జ్ఞానామృతం, ఒకే రుచిగా, ఆకాశంలా విస్తరించినవాడిని. స్నేహితుడా! నీకు ఆశ లేదు; లోభం లేదు; మోహం లేదు. నేనెవరిని అంటే—జ్ఞానామృతం, ఒకే రుచిగా, ఆకాశంలా విస్తరించినవాడిని. నీవు ఏదీ స్వంతం చేసుకోని వాడివి, ఆస్తి మీద ఆశ ఎలా కలుగుతుంది? భార్య కూడా లేనప్పుడు అధికార ఆశ ఎలా కలుగుతుంది? 'నా' అనే భావన కూడా లేనప్పుడు అధికార ఆశ ఎలా కలుగుతుంది? నేనెవరిని అంటే—జ్ఞానామృతం, ఒకే రుచిగా, ఆకాశంలా విస్తరించినవాడిని. ఇక్కడ ఈ విశిష్టమైన ప్రపంచం, గుర్తుల జననం, నీకు నాకు లేదు. ఈ నిస్సంకోచమైన మనస్సు మాత్రం విభజితంగా కనిపిస్తుంది. అయినా విభజన లేదా అవిభజన అనే భావన నీకు నాకు లేదు. నేనెవరిని అంటే—జ్ఞానామృతం, ఒకే రుచిగా, ఆకాశంలా విస్తరించినవాడిని. నీలో విరక్తి కనీసపు జాడ కూడా లేదు; రక్తి కూడా లేదు; కోరిక కూడా లేదు. నేనెవరిని అంటే—జ్ఞానామృతం, ఒకే రుచిగా, ఆకాశంలా విస్తరించినవాడిని. నీ హృదయంలో ధ్యాతా లేడు, సమాధి లేదు; ధ్యానం లేదు, బాహ్య ప్రదేశం లేదు; ధ్యేయం లేదు, వస్తువు లేదా కాలం లేదు. నేనెవరిని అంటే—జ్ఞానామృతం, ఒకే రుచిగా, ఆకాశంలా విస్తరించినవాడిని. ఈ లోకంలో అవసరమైనదంతా నేను నీకు వివరించాను. నీవు లేవు, నేనూ లేను; మహత్త్వం లేదు; గురువు లేదా శిష్యుడు లేరు. పరమార్థస్వరూపం సహజమైన, స్వతంత్రమైన స్వరూపమే. నేనెవరిని అంటే—జ్ఞానామృతం, ఒకే రుచిగా, ఆకాశంలా విస్తరించినవాడిని. ఈ పరమార్థం సుఖస్వరూపమా? కాదు స్వరూపమా? అది జ్ఞానస్వరూపమా? ఈ పరమాత్మ, ఆకాశస్వరూపుడైన 'అహం' ఒక్కరే ఉన్నప్పుడు, ఈ ప్రశ్నలన్నీ ఎలా ఉత్పన్నమవుతాయి? జ్ఞానాన్ని అగ్ని, వాయువు లేనిదిగా తెలుసుకో; భూమి, నీరు లేనిదిగా తెలుసుకో; ఆగమన, నిష్క్రమణలు లేనిదిగా తెలుసుకో; ఆకాశంలా విస్తరించినదిగా తెలుసుకో. నేను శూన్యరూపుడను కాదు; అశూన్యరూపుడను కూడా కాదు; పవిత్రుడను కాదు, అపవిత్రుడను కూడా కాదు; రూపమూ, అరూపమూ కాదు. నా నిజమైన స్వరూపమే పరమార్థం. లోకాన్ని వదిలిపెట్టు; త్యాగాన్ని కూడా పూర్తిగా వదిలిపెట్టు. త్యాగం, అత్యాగం అనే విషం సహజంగా, అమరంగా, నిత్యంగా ఉంటుంది. ఇలా మూడవ అధ్యాయం ముగిసింది. ఇక్కడ neither ఆహ్వానం ఉంది, nor వదిలిపెట్టడం. పువ్వులు, ఆకులు ఎలా ఉంటాయి? ధ్యానాలు, మంత్రాలు, శివారాధన ఎలా ఉంటుంది? నేను బంధన, మోక్షాల నుండి విముక్తుడను; పవిత్రత, అపవిత్రతలకు అతీతుడను; యోగంలో ఏకత్వం, వియోగం నాకు లేవు. నిజంగా నేను విముక్తుడను, ఆకాశంలా విస్తరించాను. ఈ సమస్తం నిజంగా ఉద్భవిస్తుంది; అబద్ధంగా కూడా ఉద్భవిస్తుంది. కానీ నాకు ఈ ద్వంద్వ భావం ఎప్పుడూ కలుగలేదు. నేను నా స్వరూపంలో లీనమై, బాధలకు అతీతుడను. ఇక్కడ రంగుతో కూడా లేదు, రంగు లేకుండా కూడా లేదు; లోపల, బయట కూడా కాదు; విభజన లేదు. నేను నా స్వరూపంలో లీనమై, బాధలకు అతీతుడను. నాకు అజ్ఞానం లేదా జ్ఞానం ఎప్పుడూ కలుగలేదు; నా జ్ఞానస్వరూపం ఎప్పుడూ ఉద్భవించలేదు. జ్ఞానం, అజ్ఞానం గురించి ఎలా చెప్పగలను? నేను నా స్వరూపంలో లీనమై, బాధలకు అతీతుడను. ధర్మం, పాపం నాకు లేదు; బంధన, మోక్షం లేదు; కలయిక, వియోగం నాకు కనిపించవు. నేను నా స్వరూపంలో లీనమై, బాధలకు అతీతుడను. ఎప్పుడూ నాకు ఉన్నత, తక్కువ లేదు; మధ్యస్థితి లేదు; స్నేహితుడు, శత్రువు కూడా లేరు. లాభం, నష్టాన్ని ఎలా చెప్పగలను? నేను నా స్వరూపంలో లీనమై, బాధలకు అతీతుడను. పూజకుడిని కాదు, పూజకు పాత్రుడిని కాదు; ఉపదేశం, కర్మలు నాకు లేవు. చైతన్య స్వరూపాన్ని ఎలా వివరించగలను? నేను నా స్వరూపంలో లీనమై, బాధలకు అతీతుడను. ఇక్కడ వ్యాపకం, వ్యాపితము లేదు; నివాసం, అనివాసం లేదు. శూన్యత, అశూన్యత గురించి ఎలా చెప్పగలను? నేను నా స్వరూపంలో లీనమై, బాధలకు అతీతుడను. నాకు గ్రాహకుడు, గ్రాహ్యం లేదు; కారణం, ఫలం లేదు. ఆలోచించదగినది, ఆలోచించదగనిది గురించి ఎలా చెప్పగలను? నేను నా స్వరూపంలో లీనమై, బాధలకు అతీతుడను. విభజకుడు, విభజితుడు లేరు; జ్ఞాత, జ్ఞేయం లేరు. రాక, పోక గురించి ఎలా చెప్పగలను, ప్రియమైనవాడా? నేను నా స్వరూపంలో లీనమై, బాధలకు అతీతుడను. నాకు శరీరం లేదు, శరీరరాహిత్యమూ లేదు; బుద్ధి, మనస్సు, ఇంద్రియాలు లేవు. రాగ, విరాగం గురించి ఎలా చెప్పగలను? నేను నా స్వరూపంలో లీనమై, బాధలకు అతీతుడను. ఇక్కడ ప్రత్యేకంగా భాసించే రూపం లేదు, దాగిన రూపం లేదు. ఏకత్వం, విభాగం గురించి ఎలా చెప్పగలను, మిత్రుడా? నేను నా స్వరూపంలో లీనమై, బాధలకు అతీతుడను. ఇంద్రియ నిగ్రహం కలవాడిని కాదు, లేకపోయినవాడిని కాదు; నియమం, నియమ రాహిత్యం నాకు ఎప్పుడూ కలుగలేదు. విజయ, పరాజయాల గురించి ఎలా చెప్పగలను, మిత్రుడా? నేను నా స్వరూపంలో లీనమై, బాధలకు అతీతుడను. రూపమూ, అరూపమూ నాకు లేవు; ఆదిగా, మధ్యగా, అంతముగా లేను. బలహీనత, బలాన్ని ఎలా చెప్పగలను, మిత్రుడా? నేను నా స్వరూపంలో లీనమై, బాధలకు అతీతుడను. ఇక్కడ మరణం, అమృతత్వం, విషం, అమృతం, ఏదీ నాకు ఎప్పుడూ కలుగదు. పవిత్రం, అపవిత్రం గురించి ఎలా చెప్పగలను? నేను ముక్తిసార్వభౌముడిని, అన్ని రోగాల నుంచి విముక్తుడిని. నాకు స్వప్నం, జాగరణ లేదు; యోగాసనం లేదు; రాత్రి, పగలు కూడా లేవు. తురీయ స్థితి, అతితురీయ స్థితి గురించి ఎలా చెప్పగలను? నేను ముక్తిసార్వభౌముడిని, అన్ని రోగాల నుంచి విముక్తుడిని. నన్ను చైతన్యమై, అన్ని దుఃఖాల నుండి విముక్తుడిగా తెలుసుకో; మాయ, అమాయలు నన్ను ఎప్పుడూ తాకవు. సంధ్యావందనాది కర్మలను ఎలా చెప్పగలను? నేను ముక్తిసార్వభౌముడిని, అన్ని రోగాల నుంచి విముక్తుడిని. నన్ను చైతన్యమై, సమస్త సమాధులతో ఏకీకృతుడిగా, లక్షణాలన్నిటినుండి విముక్తుడిగా తెలుసుకో. ఏకత్వం, వియోగం గురించి ఎలా చెప్పగలను? నేను ముక్తిసార్వభౌముడిని, అన్ని రోగాల నుంచి విముక్తుడిని. బుద్ధిమంతుడిని కాదు, మూర్ఖుడిని కాదు; మౌనం, అమౌనం నాకు వర్తించవు; తర్క, వాదం గురించి ఎలా చెప్పగలను? నేను ముక్తిసార్వభౌముడిని, అన్ని రోగాల నుంచి విముక్తుడిని. నాకు తండ్రి, తల్లి, కుటుంబం, కులం లేదు; జననం, మరణం ఎప్పుడూ లేదు. మోహం, మాయ గురించి ఎలా చెప్పగలను? నేను ముక్తిసార్వభౌముడిని, అన్ని రోగాల నుంచి విముక్తుడిని. నాకు అస్తమయం, ఉదయం లేవు; ప్రకాశం, అప్రముఖ్యం నాకు వర్తించవు. సంధ్యావందనాది కర్మలను ఎలా చెప్పగలను? నేను ముక్తిసార్వభౌముడిని, అన్ని రోగాల నుంచి విముక్తుడిని. నన్ను సందేహం లేకుండా, అచంచలంగా తెలుసుకో; నన్ను సందేహం లేకుండా, నిరంతరంగా తెలుసుకో; నన్ను సందేహం లేకుండా, కలుష్యం లేనివాడిగా తెలుసుకో. నేను ముక్తిసార్వభౌముడిని, అన్ని రోగాల నుంచి విముక్తుడిని. పండితులు అన్ని ధ్యానాలను వదిలిపెడతారు; మంచి, చెడు అన్ని కర్మలను వదిలిపెడతారు; వారు త్యాగామృతాన్ని ఆస్వాదిస్తారు, ప్రియమైనవాడా! ఎందుకంటే నేను ముక్తిసార్వభౌముడిని, అన్ని రోగాల నుంచి విముక్తుడిని. అతడు పొందుతాడు, నిజంగా పొందుతాడు—అక్కడ కోరికల చిహ్నం కూడా లేని చోట. సమత్వంలో లీనమై, మనన ద్వారా పవిత్రుడై, పరమ అవధూతుడు సత్యాన్ని ప్రకటిస్తాడు.