அவதூதகீதா

கதிதாவிதிதம் ந ஹி ஸத்யமிதி விதிதாவிதிதம் நஹி ஸத்யமிதி। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவம் விஷயேந்த்ரியபுத்திமநாம்ஸி கதம்

பேசப்பட்டதும், பேசப்படாததும் உண்மை அல்ல; அறிந்ததும், அறியாததும் உண்மை அல்ல; எல்லாம் ஒன்றாக, இடையறாததும், மிக உயர்ந்ததும் என்றால், பொருள்கள், அறிவுப் புலங்கள், புத்தி, மனம் எங்கே?

ககநம் பவநோ ந ஹி ஸத்யமிதி தரணீ தஹநோ ந ஹி ஸத்யமிதி। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவம் ஜலதஶ்ச கதம் ஸலிலம் ச கதம்

வானும், காற்றும் உண்மை அல்ல; பூமியும், நெருப்பும் உண்மை அல்ல; எல்லாம் ஒன்றாக, இடையறாததும், மிக உயர்ந்ததும் என்றால், மேகம் எங்கே, நீர் எங்கே?

யதி கல்பிதலோகநிராகரணம் யதி கல்பிததேவநிராகரணம்। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவம் குணதோஷவிசாரமதிஶ்ச கதம்

உலகம் என்பது மனதில் உருவாக்கப்பட்டது என்பதும், தேவதைகள் என்பது உருவாக்கப்பட்டது என்பதும் நீங்கிவிட்டது; எல்லாம் ஒன்றாக, இடையறாததும், மிக உயர்ந்ததும் என்றால், மனதில் நல்லது, கெட்டது என்று தீர்ப்பு எங்கே?

மரணாமரணம் ஹி நிராகரணம் கரணாகரணம் ஹி நிராகரணம்। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவம் கமநாகமநம் ஹி கதம் வததி

இறப்பு பிறப்பு இரண்டும் இல்லை; செயலும் செய்யாமலும் இல்லை. ஒரே ஒரு நிரந்தரமான, எல்லா இடத்திலும் நிறைந்த சிவன் மட்டுமே இருந்தால், வருகை போக்கை எப்படி சொல்வது?

ப்ரக்ரு'திஃ புருஷோ ந ஹி பேத இதி ந ஹி காரணகார்யவிபேத இதி। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவம் புருஷாபுருஷம் ச கதம் வததி

பிரகிருதி, புருஷன் என்று வேறுபாடு இல்லை; காரணம், விளைவு என்ற பாகுபாடும் இல்லை. ஒரே ஒரு நிரந்தரமான, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த சிவன் இருந்தால், புருஷன், புருஷன் அல்லாதவன் என்று எப்படி கூற முடியும்?

த்ரு'தீயம் ந ஹி துஃகஸமாகமநம் ந குணாத்த்விதீயஸ்ய ஸமாகமநம்। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவம் ஸ்தவிரஶ்ச யுவா ச ஶிஶுஶ்ச கதம்

துன்பம் தரும் மூன்றாம் ஒன்று இல்லை; குணங்களால் இரண்டாம் ஒன்று தோன்றுவதும் இல்லை. ஒரே ஒரு நிரந்தரமான, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த சிவன் இருந்தால், முதுமை, இளமை, குழந்தை நிலை எங்கு?

நநு ஆஶ்ரமவர்ணவிஹீநபரம் நநு காரணகர்த்ரு'விஹீநபரம்। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவ- மவிநஷ்டவிநஷ்டமதிஶ்ச கதம்

அது ஆசிரமம், வகுப்பு எல்லாம் கடந்தது; அது காரணம், செய்பவர் எல்லாம் கடந்தது. ஒரே ஒரு நிரந்தரமான, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த சிவன் இருந்தால், அழிவும் அழிவில்லாமையும் பற்றிய எண்ணம் எப்படி வரும்?

க்ரஸிதாக்ரஸிதம் ச விதத்யமிதி ஜநிதாஜநிதம் ச விதத்யமிதி। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவ- மவிநாஶி விநாஶி கதம் ஹி பவேத்

உணவுபவர், உணவு ஆகாதது என்ற எண்ணங்கள் பொய்யே; பிறப்பு, பிறக்காதது என்ற எண்ணங்களும் பொய். ஒரே ஒரு நிரந்தரமான, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த சிவன் இருந்தால், அழியும், அழியாதது எங்கு?

புருஷாபுருஷஸ்ய விநஷ்டமிதி வநிதாவநிதஸ்ய விநஷ்டமிதி। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவ- மவிநோதவிநோதமதிஶ்ச கதம்

ஆண், ஆணல்லாதவன் அழியும், பெண், பெண்ணல்லாதவள் அழியும் என்ற எண்ணங்கள் பொய். ஒரே ஒரு நிரந்தரமான, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த சிவன் இருந்தால், இன்பம் அல்லது இன்பமின்மை எப்படி வரும்?

யதி மோஹவிஷாதவிஹீநபரோ யதி ஸம்ஶயஶோகவிஹீநபரஃ। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவ- மஹமேதி மமேதி கதம் ச புநஃ

மயக்கம், துயரம் கடந்தது; சந்தேகம், சோகமும் கடந்தது. ஒரே ஒரு நிரந்தரமான, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த சிவன் இருந்தால், 'நான்', 'என்' என்ற எண்ணம் எப்படித் தோன்றும்?

நநு தர்மவிதர்மவிநாஶ இதி நநு பந்தவிபந்தவிநாஶ இதி। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவம்- மிஹதுஃகவிதுஃகமதிஶ்ச கதம்

தர்மம், அதர்மம் அழிகிறது என்று சொல்கிறார்கள்; பந்தம், விடுதலும் அழிகிறது என்று சொல்கிறார்கள். ஒரே ஒரு நிரந்தரமான, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த சிவன் இருந்தால், துன்பம் அல்லது துன்பமின்மை பற்றிய எண்ணம் எங்கு?

ந ஹி யாஜ்ஞிகயஜ்ஞவிபாக இதி ந ஹுதாஶநவஸ்துவிபாக இதி। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவம் வத கர்மபலாநி பவந்தி கதம்

யாகம் செய்யும் ஒருவர், யாகம் என்ற பாகுபாடு இல்லை; அக்னி, ஹோமப் பொருள் என்ற வேறுபாடும் இல்லை. ஒரே ஒரு நிரந்தரமான, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த சிவன் இருந்தால், செயலின் பலன் எங்கு?

நநு ஶோகவிஶோகவிமுக்த இதி நநு தர்பவிதர்பவிமுக்த இதி। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவம் நநு ராகவிராகமதிஶ்ச கதம்

துயரமின்றி துயரத்திலிருந்து விடுபட்டது என்று சொல்கிறார்கள்; பெருமை, பெருமையின்மை கடந்தது என்று சொல்கிறார்கள். ஒரே ஒரு நிரந்தரமான, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த சிவன் இருந்தால், ஆசை அல்லது விரோதம் பற்றிய எண்ணம் எங்கு?

ந ஹி மோஹவிமோஹவிகார இதி ந ஹி லோபவிலோபவிகார இதி। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவம் ஹ்யவிவேகவிவேகமதிஶ்ச கதம்

மயக்கம், மயக்கமின்மை என்ற மாற்றங்கள் இல்லை; பேராசை, பேராசையின்மை என்ற மாற்றங்களும் இல்லை. ஒரே ஒரு நிரந்தரமான, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த சிவன் இருந்தால், பகுத்தறிவு அல்லது பகுத்தறிவின்மை பற்றிய எண்ணம் எங்கு?

த்வமஹம் ந ஹி ஹந்த கதாசிதபி குலஜாதிவிசாரமஸத்யமிதி। அஹமேவ ஶிவஃ பரமார்த இதி அபிவாதநமத்ர கரோமி கதம்

நீ, நான் என்று எப்போதும் கொல்லுபவர் இல்லை; குடும்பம், பிறப்பு பற்றிய சிந்தனை பொய்யே. நான் ஒருவன் சிவன், உன்னதமான உண்மை என்றால், இங்கு வணக்கம் செய்வது எப்படி?

குருஶிஷ்யவிசாரவிஶீர்ண இதி உபதேஶவிசாரவிஶீர்ண இதி। அஹமேவ ஶிவஃ பரமார்த இதி அபிவாதநமத்ர கரோமி கதம்

ஆசான், மாணவன் என்ற வேறுபாடு கெட்டுவிட்டது; உபதேசம் பற்றிய பாகுபாடும் கெட்டுவிட்டது. நான் ஒருவன் சிவன், உன்னதமான உண்மை என்றால், இங்கு வணக்கம் செய்வது எப்படி?

ந ஹி கல்பிததேஹவிபாக இதி ந ஹி கல்பிதலோகவிபாக இதி। அஹமேவ ஶிவஃ பரமார்த இதி அபிவாதநமத்ர கரோமி கதம்

உடல்கள் என்ற பாகுபாடு உண்மையில் இல்லை; உலகங்கள் என்ற பாகுபாடும் உண்மையில் இல்லை. நான் ஒருவன் சிவன், உன்னதமான உண்மை என்றால், இங்கு வணக்கம் செய்வது எப்படி?

ஸரஜோ விரஜோ ந கதாசிதபி நநு நிர்மலநிஶ்சலஶுத்த இதி। அஹமேவ ஶிவஃ பரமார்த இதி அபிவாதநமத்ர கரோமி கதம்

பாசம் உள்ளவன், பாசமில்லாதவன் என்ற நிலை எப்போதும் இல்லை; அது தூயது, அசையாதது, களங்கமற்றது. நான் ஒருவன் சிவன், உன்னதமான உண்மை என்றால், இங்கு வணக்கம் செய்வது எப்படி?

ந ஹி தேஹவிதேஹவிகல்ப இதி அந்ரு'தம் சரிதம் ந ஹி ஸத்யமிதி। அஹமேவ ஶிவஃ பரமார்த இதி அபிவாதநமத்ர கரோமி கதம்

உடல், உடலில்லாதவன் என்ற வேறுபாடு இல்லை; நடத்தை உண்மை அல்ல, பொய். நான் ஒருவன் சிவன், உன்னதமான உண்மை என்றால், இங்கு வணக்கம் செய்வது எப்படி?

விந்ததி விந்ததி ந ஹி ந ஹி யத்ர சந்தோலக்ஷணம் ந ஹி ந ஹி தத்ர। ஸமரஸமக்நோ பாவிதபூதஃ ப்ரலபதி தத்த்வம் பரமவதூதஃ

அவன் அடைகிறான், அடைகிறான்—ஆனால் அங்கே சண்டாளன் என்ற அடையாளமே இல்லை. சமநிலையில் முழுகி, தியானத்தால் தூய்மை அடைந்த உன்னத அவதூதர் உண்மையைப் பேசுகிறார்.

இதி ஷஷ்டமோऽத்யாயஃ

ஆறாவது அதிகாரம் இத்துடன் முடிகிறது.

ரத்யாகர்படவிரசிதகந்தஃ புண்யாபுண்யவிவர்ஜிதபந்தஃ। ஶூந்யாகாரே திஷ்டதி நக்நோ ஶுத்தநிரஞ்ஜநஸமரஸமக்நஃ

தெருவில் கிடக்கும் பழைய துணிகளால் செய்த போர்வை போர்த்திக் கொண்டு, புண்ணியம், பாபம் என்ற இரண்டும் கடந்த பாதையில் நடக்கிறான்; வெறுமையான வீடில் நிர்வாணமாகத் தங்கி, தூய்மையும் கலங்காத சமநிலையிலும் முழுமையாக ஆழ்ந்திருக்கிறான்.

லக்ஷ்யாலக்ஷ்யவிவர்ஜிதலக்ஷ்யோ யுக்தாயுக்தவிவர்ஜிததக்ஷஃ। கேவலதத்த்வநிரஞ்ஜநபூதோ வாதவிவாதஃ கதமவதூதஃ

எந்த குறிக்கோளும் குறிக்கோளின்மையும் இல்லாதவன்; சரியானதும் தவறானதும் கடந்தவன்; ஒரே சுத்தமான, கலங்காத சத்தியத்தில் நிலைத்திருப்பவன்; இப்படிப்பட்ட அவதூதனை வாதத்தாலும் விவாதத்தாலும் எப்படித் தொட முடியும்?

ஆஶாபாஶவிபந்தநமுக்தாஃ ஶௌசாசாரவிவர்ஜிதயுக்தாஃ। ஏவம் ஸர்வவிவர்ஜிதஶாந்த- ஸ்தத்த்வம் ஶுத்தநிரஞ்ஜநவந்தஃ

ஆசை, பாசம் என்ற கட்டுகளிலிருந்து விடுபட்டவர்கள், சுத்தம், நடத்தை என்பவற்றை கடந்தவர்கள்; இவ்வாறு எல்லாவற்றையும் கடந்த அமைதியானவர்கள், தூய்மையும் கலங்காத சத்தியத்தை உடையவர்கள்.

கதமிஹ தேஹவிதேஹவிசாரஃ கதமிஹ ராகவிராகவிசாரஃ। நிர்மலநிஶ்சலககநாகாரம் ஸ்வயமிஹ தத்த்வம் ஸஹஜாகாரம்

இங்கு உடல், உடலின்மை பற்றி எப்படி ஆராய்ச்சி இருக்க முடியும்? இங்கு ஆசை, விருப்பு பற்றிய விசாரணை எப்படி இருக்க முடியும்? சத்தியம் என்பது இயற்கையாகவே தூய்மையும் அசையாததும் ஆகாயம் போல் அமைந்ததும்.

கதமிஹ தத்த்வம் விந்ததி யத்ர ரூபமரூபம் கதமிஹ தத்ர। ககநாகாரஃ பரமோ யத்ர விஷயீகரணம் கதமிஹ தத்ர

உருவும் உருவின்மையும் இல்லாத இடத்தில் சத்தியத்தை எப்படிக் கண்டுபிடிக்க முடியும்? ஆகாயம் போல் உயர்ந்தது இருக்கும் இடத்தில் பொருள்களை பற்றிக் கலந்துகொள்வது எப்படி சாத்தியம்?

ககநாகாரநிரந்தரஹம்ஸ- ஸ்தத்த்வவிஶுத்தநிரஞ்ஜநஹம்ஸஃ। ஏவம் கதமிஹ பிந்நவிபிந்நம் பந்தவிபந்தவிகாரவிபிந்நம்

ஆகாயம் போல் இடையறாத அன்னப்பறவையைப் போல் சுத்தமான, கலங்காத சத்தியம்; இங்கு பிரிவு, வேறுபாடு, பிணைப்பு, மாற்றம் என்பவை எப்படி இருக்க முடியும்?

கேவலதத்த்வநிரந்தரஸர்வம் யோகவியோகௌ கதமிஹ கர்வம்। ஏவம் பரமநிரந்தரஸர்வ- மேவம் கதமிஹ ஸாரவிஸாரம்

எல்லாம் ஒரே சத்தியம், இடையறாதது; இங்கு யோகமும், யோகமின்மையிலும் பெருமை எப்படிக் கிடைக்கும்? இப்படியே எல்லாம் உயர்ந்த இடையறாத ஒன்றாக இருக்கையில், இங்கு சாரமும் சாரமின்மையும் எப்படி இருக்க முடியும்?

கேவலதத்த்வநிரஞ்ஜநஸர்வம் ககநாகாரநிரந்தரஶுத்தம்। ஏவம் கதமிஹ ஸங்கவிஸங்கம் ஸத்யம் கதமிஹ ரங்கவிரங்கம்

எல்லாமே ஒரே கலங்காத சத்தியம், ஆகாயம் போல் இடையறாத தூய்மை; இங்கு சேர்க்கை, பிரிக்கை, உண்மை, பொய் ஆகியவை எப்படிக் கிடைக்கும்?