அவதூதகீதா

பஹுதா ஶ்ருதயஃ ப்ரவதந்தி யதோ வியதாதிரிதம் ம்ரு'கதோயஸமம்। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஸமம் கிமு ரோதிஷி மாநஸி ஸர்வஸமம்

வேதங்கள் பலவகையாக சொல்கின்றன, இந்த உலகம், ஆகாயம் முதலாக, மிருகம் காணும் நீர்போல் பொய்யானது என்று; ஆனால் எல்லாம் ஒன்றாக, இடையறாததும், சமமானதும் என்றால், மனமே, நீ ஏன் துக்கப்படுகிறாய்?

விந்ததி விந்ததி ந ஹி ந ஹி யத்ர சந்தோலக்ஷணம் ந ஹி ந ஹி தத்ர। ஸமரஸமக்நோ பாவிதபூதஃ ப்ரலபதி தத்த்வம் பரமவதூதஃ

அவன் அடைகிறான், அடைகிறான் — இல்லை, இல்லை — அங்கு எந்த அடையாளமும் இல்லை; சமமான இன்பத்தில் முழுகி, மனதைத் தூய்மைப்படுத்தி, அந்த உயர்ந்த அவதூதர் உண்மையை உரைக்கிறார்.

இதி பஞ்சமோऽத்யாயஃ

இதோ ஐந்தாம் அதிகாரம் முடிந்தது.

பஹுதா ஶ்ருதயஃ ப்ரவதந்தி வயம் வியதாதிரிதம் ம்ரு'கதோயஸமம்। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவ- முபமேயமதோஹ்யுபமா ச கதம்

வேதங்கள் பலவகையாக சொல்கின்றன, நாமும், இந்த உலகமும், ஆகாயம் முதலாக, மிருகம் காணும் நீர்போல் பொய்யானது என்று; ஆனால் எல்லாம் ஒன்றாக, இடையறாததும், மிக உயர்ந்ததும், ஒப்பற்றதும் என்றால், எதற்கும் ஒப்புமை எப்படி உண்டாகும்?

அவிபக்திவிபக்திவிஹீநபரம் நநு கார்யவிகார்யவிஹீநபரம்। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவம் யஜநம் ச கதம் தபநம் ச கதம்

வேறுபாடு, வேறுபாடின்மை எல்லாம் கடந்தது; செயலும், செயல் இல்லாமையும் கடந்தது; எல்லாம் ஒன்றாக, இடையறாததும், மிக உயர்ந்ததும் என்றால், பூஜை எங்கே, தவம் எங்கே?

மந ஏவ நிரந்தரஸர்வகதம் ஹ்யவிஶாலவிஶாலவிஹீநபரம்। மந ஏவ நிரந்தரஸர்வஶிவம் மநஸாபி கதம் வசஸா ச கதம்

மனம் தான் இடையறாததும், எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்ததும், எல்லா எல்லைகளும் கடந்ததும்; மனம் தான் இடையறாததும், மிக உயர்ந்ததும்; அந்த மனதை மனத்தாலும், சொல்லாலும் எப்படி அடைய முடியும்?

திநராத்ரிவிபேதநிராகரண- முதிதாநுதிதஸ்ய நிராகரணம்। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவம் ரவிசந்த்ரமஸௌ ஜ்வலநஶ்ச கதம்

பகலும் இரவும் என்ற வேறுபாடு நீங்கியது; தோன்றியது, தோன்றாதது என்ற வேறுபாடும் நீங்கியது; எல்லாம் ஒன்றாக, இடையறாததும், மிக உயர்ந்ததும் என்றால், சூரியன், சந்திரன், நெருப்பு எங்கே?

கதகாமவிகாமவிபேத இதி கதசேஷ்டவிசேஷ்டவிபேத இதி। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவம் பஹிரந்தரபிந்நமதிஶ்ச கதம்

ஆசை, ஆசை இல்லாமை என்ற வேறுபாடு கடந்தது; செயல், செயல் இல்லாமை என்ற வேறுபாடும் கடந்தது; எல்லாம் ஒன்றாக, இடையறாததும், மிக உயர்ந்ததும் என்றால், உள்ளமும் புறமும் என்ற மன வேறுபாடு எப்படி உண்டாகும்?

யதி ஸாரவிஸாரவிஹீந இதி யதி ஶூந்யவிஶூந்யவிஹீந இதி। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவம் ப்ரதமம் ச கதம் சரமம் ச கதம்

சாரம், சாரமின்மை எதுவும் இல்லை; வெற்றிடம், வெற்றிடமின்மை எதுவும் இல்லை; எல்லாம் ஒன்றாக, இடையறாததும், மிக உயர்ந்ததும் என்றால், முதலில் ஒன்று, கடைசியில் ஒன்று என்றது எங்கே?

யதிபேதவிபேதநிராகரணம் யதி வேதகவேத்யநிராகரணம்। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவம் த்ரு'தீயம் ச கதம் துரீயம் ச கதம்

வேறுபாடு, வேறுபாடின்மை எல்லாம் நீங்கியது; அறியும், அறியப்படுவது என்ற வேறுபாடும் நீங்கியது; எல்லாம் ஒன்றாக, இடையறாததும், மிக உயர்ந்ததும் என்றால், மூன்றாவது, நான்காவது நிலை எங்கே?

கதிதாவிதிதம் ந ஹி ஸத்யமிதி விதிதாவிதிதம் நஹி ஸத்யமிதி। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவம் விஷயேந்த்ரியபுத்திமநாம்ஸி கதம்

பேசப்பட்டதும், பேசப்படாததும் உண்மை அல்ல; அறிந்ததும், அறியாததும் உண்மை அல்ல; எல்லாம் ஒன்றாக, இடையறாததும், மிக உயர்ந்ததும் என்றால், பொருள்கள், அறிவுப் புலங்கள், புத்தி, மனம் எங்கே?

ககநம் பவநோ ந ஹி ஸத்யமிதி தரணீ தஹநோ ந ஹி ஸத்யமிதி। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவம் ஜலதஶ்ச கதம் ஸலிலம் ச கதம்

வானும், காற்றும் உண்மை அல்ல; பூமியும், நெருப்பும் உண்மை அல்ல; எல்லாம் ஒன்றாக, இடையறாததும், மிக உயர்ந்ததும் என்றால், மேகம் எங்கே, நீர் எங்கே?

யதி கல்பிதலோகநிராகரணம் யதி கல்பிததேவநிராகரணம்। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவம் குணதோஷவிசாரமதிஶ்ச கதம்

உலகம் என்பது மனதில் உருவாக்கப்பட்டது என்பதும், தேவதைகள் என்பது உருவாக்கப்பட்டது என்பதும் நீங்கிவிட்டது; எல்லாம் ஒன்றாக, இடையறாததும், மிக உயர்ந்ததும் என்றால், மனதில் நல்லது, கெட்டது என்று தீர்ப்பு எங்கே?

மரணாமரணம் ஹி நிராகரணம் கரணாகரணம் ஹி நிராகரணம்। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவம் கமநாகமநம் ஹி கதம் வததி

இறப்பு பிறப்பு இரண்டும் இல்லை; செயலும் செய்யாமலும் இல்லை. ஒரே ஒரு நிரந்தரமான, எல்லா இடத்திலும் நிறைந்த சிவன் மட்டுமே இருந்தால், வருகை போக்கை எப்படி சொல்வது?

ப்ரக்ரு'திஃ புருஷோ ந ஹி பேத இதி ந ஹி காரணகார்யவிபேத இதி। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவம் புருஷாபுருஷம் ச கதம் வததி

பிரகிருதி, புருஷன் என்று வேறுபாடு இல்லை; காரணம், விளைவு என்ற பாகுபாடும் இல்லை. ஒரே ஒரு நிரந்தரமான, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த சிவன் இருந்தால், புருஷன், புருஷன் அல்லாதவன் என்று எப்படி கூற முடியும்?

த்ரு'தீயம் ந ஹி துஃகஸமாகமநம் ந குணாத்த்விதீயஸ்ய ஸமாகமநம்। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவம் ஸ்தவிரஶ்ச யுவா ச ஶிஶுஶ்ச கதம்

துன்பம் தரும் மூன்றாம் ஒன்று இல்லை; குணங்களால் இரண்டாம் ஒன்று தோன்றுவதும் இல்லை. ஒரே ஒரு நிரந்தரமான, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த சிவன் இருந்தால், முதுமை, இளமை, குழந்தை நிலை எங்கு?

நநு ஆஶ்ரமவர்ணவிஹீநபரம் நநு காரணகர்த்ரு'விஹீநபரம்। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவ- மவிநஷ்டவிநஷ்டமதிஶ்ச கதம்

அது ஆசிரமம், வகுப்பு எல்லாம் கடந்தது; அது காரணம், செய்பவர் எல்லாம் கடந்தது. ஒரே ஒரு நிரந்தரமான, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த சிவன் இருந்தால், அழிவும் அழிவில்லாமையும் பற்றிய எண்ணம் எப்படி வரும்?

க்ரஸிதாக்ரஸிதம் ச விதத்யமிதி ஜநிதாஜநிதம் ச விதத்யமிதி। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவ- மவிநாஶி விநாஶி கதம் ஹி பவேத்

உணவுபவர், உணவு ஆகாதது என்ற எண்ணங்கள் பொய்யே; பிறப்பு, பிறக்காதது என்ற எண்ணங்களும் பொய். ஒரே ஒரு நிரந்தரமான, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த சிவன் இருந்தால், அழியும், அழியாதது எங்கு?

புருஷாபுருஷஸ்ய விநஷ்டமிதி வநிதாவநிதஸ்ய விநஷ்டமிதி। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவ- மவிநோதவிநோதமதிஶ்ச கதம்

ஆண், ஆணல்லாதவன் அழியும், பெண், பெண்ணல்லாதவள் அழியும் என்ற எண்ணங்கள் பொய். ஒரே ஒரு நிரந்தரமான, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த சிவன் இருந்தால், இன்பம் அல்லது இன்பமின்மை எப்படி வரும்?

யதி மோஹவிஷாதவிஹீநபரோ யதி ஸம்ஶயஶோகவிஹீநபரஃ। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவ- மஹமேதி மமேதி கதம் ச புநஃ

மயக்கம், துயரம் கடந்தது; சந்தேகம், சோகமும் கடந்தது. ஒரே ஒரு நிரந்தரமான, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த சிவன் இருந்தால், 'நான்', 'என்' என்ற எண்ணம் எப்படித் தோன்றும்?

நநு தர்மவிதர்மவிநாஶ இதி நநு பந்தவிபந்தவிநாஶ இதி। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவம்- மிஹதுஃகவிதுஃகமதிஶ்ச கதம்

தர்மம், அதர்மம் அழிகிறது என்று சொல்கிறார்கள்; பந்தம், விடுதலும் அழிகிறது என்று சொல்கிறார்கள். ஒரே ஒரு நிரந்தரமான, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த சிவன் இருந்தால், துன்பம் அல்லது துன்பமின்மை பற்றிய எண்ணம் எங்கு?

ந ஹி யாஜ்ஞிகயஜ்ஞவிபாக இதி ந ஹுதாஶநவஸ்துவிபாக இதி। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவம் வத கர்மபலாநி பவந்தி கதம்

யாகம் செய்யும் ஒருவர், யாகம் என்ற பாகுபாடு இல்லை; அக்னி, ஹோமப் பொருள் என்ற வேறுபாடும் இல்லை. ஒரே ஒரு நிரந்தரமான, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த சிவன் இருந்தால், செயலின் பலன் எங்கு?

நநு ஶோகவிஶோகவிமுக்த இதி நநு தர்பவிதர்பவிமுக்த இதி। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவம் நநு ராகவிராகமதிஶ்ச கதம்

துயரமின்றி துயரத்திலிருந்து விடுபட்டது என்று சொல்கிறார்கள்; பெருமை, பெருமையின்மை கடந்தது என்று சொல்கிறார்கள். ஒரே ஒரு நிரந்தரமான, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த சிவன் இருந்தால், ஆசை அல்லது விரோதம் பற்றிய எண்ணம் எங்கு?

ந ஹி மோஹவிமோஹவிகார இதி ந ஹி லோபவிலோபவிகார இதி। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவம் ஹ்யவிவேகவிவேகமதிஶ்ச கதம்

மயக்கம், மயக்கமின்மை என்ற மாற்றங்கள் இல்லை; பேராசை, பேராசையின்மை என்ற மாற்றங்களும் இல்லை. ஒரே ஒரு நிரந்தரமான, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த சிவன் இருந்தால், பகுத்தறிவு அல்லது பகுத்தறிவின்மை பற்றிய எண்ணம் எங்கு?

த்வமஹம் ந ஹி ஹந்த கதாசிதபி குலஜாதிவிசாரமஸத்யமிதி। அஹமேவ ஶிவஃ பரமார்த இதி அபிவாதநமத்ர கரோமி கதம்

நீ, நான் என்று எப்போதும் கொல்லுபவர் இல்லை; குடும்பம், பிறப்பு பற்றிய சிந்தனை பொய்யே. நான் ஒருவன் சிவன், உன்னதமான உண்மை என்றால், இங்கு வணக்கம் செய்வது எப்படி?

குருஶிஷ்யவிசாரவிஶீர்ண இதி உபதேஶவிசாரவிஶீர்ண இதி। அஹமேவ ஶிவஃ பரமார்த இதி அபிவாதநமத்ர கரோமி கதம்

ஆசான், மாணவன் என்ற வேறுபாடு கெட்டுவிட்டது; உபதேசம் பற்றிய பாகுபாடும் கெட்டுவிட்டது. நான் ஒருவன் சிவன், உன்னதமான உண்மை என்றால், இங்கு வணக்கம் செய்வது எப்படி?

ந ஹி கல்பிததேஹவிபாக இதி ந ஹி கல்பிதலோகவிபாக இதி। அஹமேவ ஶிவஃ பரமார்த இதி அபிவாதநமத்ர கரோமி கதம்

உடல்கள் என்ற பாகுபாடு உண்மையில் இல்லை; உலகங்கள் என்ற பாகுபாடும் உண்மையில் இல்லை. நான் ஒருவன் சிவன், உன்னதமான உண்மை என்றால், இங்கு வணக்கம் செய்வது எப்படி?

ஸரஜோ விரஜோ ந கதாசிதபி நநு நிர்மலநிஶ்சலஶுத்த இதி। அஹமேவ ஶிவஃ பரமார்த இதி அபிவாதநமத்ர கரோமி கதம்

பாசம் உள்ளவன், பாசமில்லாதவன் என்ற நிலை எப்போதும் இல்லை; அது தூயது, அசையாதது, களங்கமற்றது. நான் ஒருவன் சிவன், உன்னதமான உண்மை என்றால், இங்கு வணக்கம் செய்வது எப்படி?

ந ஹி தேஹவிதேஹவிகல்ப இதி அந்ரு'தம் சரிதம் ந ஹி ஸத்யமிதி। அஹமேவ ஶிவஃ பரமார்த இதி அபிவாதநமத்ர கரோமி கதம்

உடல், உடலில்லாதவன் என்ற வேறுபாடு இல்லை; நடத்தை உண்மை அல்ல, பொய். நான் ஒருவன் சிவன், உன்னதமான உண்மை என்றால், இங்கு வணக்கம் செய்வது எப்படி?