அவதூதகீதா

இஹ ஸர்வநிரந்தரஸர்வசிதே இஹ கேவலநிஶ்சலஸர்வசிதே। த்விபதாதிவிவர்ஜிதஸர்வசிதே கிமு ரோதிஷி மாநஸி ஸர்வஸமம்

இங்கே எல்லா அறிவும் இடையறாது எங்கும் உள்ளது; எல்லா அறிவும் அசையாமல் உள்ளது; இரட்டையாக்கம் போன்றவை இல்லாமல் உள்ளது. மனமே, எல்லாம் சமம் என்றால், நீ ஏன் துக்கப்படுகிறாய்?

அதிஸர்வநிரந்தரஸர்வகதம் அதிநிர்மலநிஶ்சலஸர்வகதம்। திநராத்ரிவிவர்ஜிதஸர்வகதம் கிமு ரோதிஷி மாநஸி ஸர்வஸமம்

மிகவும் இடையறாதது, எல்லா இடத்திலும் பரவியது; மிக தூய்மையானது, அசையாதது, எல்லா இடத்திலும் பரவியது; பகலும் இரவும் இல்லாமல் எங்கும் பரவியது. மனமே, எல்லாம் சமம் என்றால், நீ ஏன் துக்கப்படுகிறாய்?

ந ஹி பந்தவிபந்தஸமாகமநம் ந ஹி யோகவியோகஸமாகமநம்। ந ஹி தர்கவிதர்கஸமாகமநம் கிமு ரோதிஷி மாநஸி ஸர்வஸமம்

இங்கே பந்தமும் விடுதலையும் சந்திப்பது இல்லை; ஒன்றாகும் பிரிவும் சந்திப்பது இல்லை; ஆராய்ச்சியும் ஆராய்ச்சி இல்லாமையும் சந்திப்பது இல்லை. மனமே, எல்லாம் சமம் என்றால், நீ ஏன் துக்கப்படுகிறாய்?

இஹ காலவிகாலநிராகரணம் அணுமாத்ரக்ரு'ஶாநுநிராகரணம்। ந ஹி கேவலஸத்யநிராகரணம் கிமு ரோதிஷி மாநஸி ஸர்வஸமம்

இங்கே காலமும் காலமின்மையும் நீக்கப்பட்டுள்ளன; மிகச் சிறிய அணுவும் அதைவிட நுண்ணியதும் நீக்கப்பட்டுள்ளன; தூய உண்மை மட்டும் நீக்கப்படவில்லை. மனமே, எல்லாம் சமம் என்றால், நீ ஏன் துக்கப்படுகிறாய்?

இஹ தேஹவிதேஹவிஹீந இதி நநு ஸ்வப்நஸுஷுப்திவிஹீநபரம்। அபிதாநவிதாநவிஹீநபரம் கிமு ரோதிஷி மாநஸி ஸர்வஸமம்

இங்கே உடலும் உடலின்மையும் இல்லை; கனவும் ஆழ்நிலையிலும் இல்லாத உயர்ந்த நிலை; பெயரும் பெயரில்லாமையும் இல்லாத உயர்ந்த நிலை. மனமே, எல்லாம் சமம் என்றால், நீ ஏன் துக்கப்படுகிறாய்?

ககநோபமஶுத்தவிஶாலஸமம் அதிஸர்வவிவர்ஜிதஸர்வஸமம்। கதஸாரவிஸாரவிகாரஸமம் கிமு ரோதிஷி மாநஸி ஸர்வஸமம்

வானம் போல் தூயதும், பரந்ததும், எல்லோருக்கும் சமமானதும், எல்லா வேறுபாடுகளும் இல்லாததும், எதிலும் மாற்றமில்லாததும், ஒன்றாக இருப்பதுமாக, மனமே, எல்லாம் சமம் என்றபோது, நீ ஏன் துக்கப்படுகிறாய்?

இஹ தர்மவிதர்மவிராகதர- மிஹ வஸ்துவிவஸ்துவிராகதரம்। இஹ காமவிகாமவிராகதரம் கிமு ரோதிஷி மாநஸி ஸர்வஸமம்

இங்கு நன்மை தீமை இரண்டும் கடந்துவிட்டது; பொருள், பொருள் அல்லாதது இரண்டும் கடந்துவிட்டது; ஆசை, ஆசை இல்லாததும் கடந்துவிட்டது. மனமே, எல்லாம் சமம் என்றபோது, நீ ஏன் துக்கப்படுகிறாய்?

ஸுகதுஃகவிவர்ஜிதஸர்வஸம- மிஹ ஶோகவிஶோகவிஹீநபரம்। குருஶிஷ்யவிவர்ஜிததத்த்வபரம் கிமு ரோதிஷி மாநஸி ஸர்வஸமம்

இங்கு இன்பமும் துன்பமும் இல்லை, எல்லாம் சமம்; இங்கு துக்கமும் துக்கமின்மையும் கடந்துவிட்டது; ஆசான், சீடன் என்ற வேறுபாடும் கடந்துவிட்டது, உண்மை உயர்ந்தது. மனமே, எல்லாம் சமம் என்றபோது, நீ ஏன் துக்கப்படுகிறாய்?

ந கிலாங்குரஸாரவிஸார இதி ந சலாசலஸாம்யவிஸாம்யமிதி। அவிசாரவிசாரவிஹீநமிதி கிமு ரோதிஷி மாநஸி ஸர்வஸமம்

இங்கு முளை, சாரம், விரிவாக்கம் எதுவும் இல்லை; அசைவும், அசைவின்மையும், சமமும், வேறுபாடும் இல்லை; ஆராய்ச்சியும், ஆராய்ச்சியின்மையும் இல்லை. மனமே, எல்லாம் சமம் என்றபோது, நீ ஏன் துக்கப்படுகிறாய்?

இஹ ஸாரஸமுச்சயஸாரமிதி। கதிதம் நிஜபாவவிபேத இதி। விஷயே கரணத்வமஸத்யமிதி கிமு ரோதிஷி மாநஸி ஸர்வஸமம்

இங்கு எல்லா சாரங்களின் சாரமே உள்ளது; இது தனிப்பட்ட இயல்பின் வேறுபாடு என்று சொல்லப்படுகிறது; பொருள்களில் கருவிகள் செயல்படுவது உண்மையல்ல. மனமே, எல்லாம் சமம் என்றபோது, நீ ஏன் துக்கப்படுகிறாய்?

பஹுதா ஶ்ருதயஃ ப்ரவதந்தி யதோ வியதாதிரிதம் ம்ரு'கதோயஸமம்। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஸமம் கிமு ரோதிஷி மாநஸி ஸர்வஸமம்

வேதங்கள் பலவகையாக சொல்கின்றன, இந்த உலகம், ஆகாயம் முதலாக, மிருகம் காணும் நீர்போல் பொய்யானது என்று; ஆனால் எல்லாம் ஒன்றாக, இடையறாததும், சமமானதும் என்றால், மனமே, நீ ஏன் துக்கப்படுகிறாய்?

விந்ததி விந்ததி ந ஹி ந ஹி யத்ர சந்தோலக்ஷணம் ந ஹி ந ஹி தத்ர। ஸமரஸமக்நோ பாவிதபூதஃ ப்ரலபதி தத்த்வம் பரமவதூதஃ

அவன் அடைகிறான், அடைகிறான் — இல்லை, இல்லை — அங்கு எந்த அடையாளமும் இல்லை; சமமான இன்பத்தில் முழுகி, மனதைத் தூய்மைப்படுத்தி, அந்த உயர்ந்த அவதூதர் உண்மையை உரைக்கிறார்.

இதி பஞ்சமோऽத்யாயஃ

இதோ ஐந்தாம் அதிகாரம் முடிந்தது.

பஹுதா ஶ்ருதயஃ ப்ரவதந்தி வயம் வியதாதிரிதம் ம்ரு'கதோயஸமம்। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவ- முபமேயமதோஹ்யுபமா ச கதம்

வேதங்கள் பலவகையாக சொல்கின்றன, நாமும், இந்த உலகமும், ஆகாயம் முதலாக, மிருகம் காணும் நீர்போல் பொய்யானது என்று; ஆனால் எல்லாம் ஒன்றாக, இடையறாததும், மிக உயர்ந்ததும், ஒப்பற்றதும் என்றால், எதற்கும் ஒப்புமை எப்படி உண்டாகும்?

அவிபக்திவிபக்திவிஹீநபரம் நநு கார்யவிகார்யவிஹீநபரம்। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவம் யஜநம் ச கதம் தபநம் ச கதம்

வேறுபாடு, வேறுபாடின்மை எல்லாம் கடந்தது; செயலும், செயல் இல்லாமையும் கடந்தது; எல்லாம் ஒன்றாக, இடையறாததும், மிக உயர்ந்ததும் என்றால், பூஜை எங்கே, தவம் எங்கே?

மந ஏவ நிரந்தரஸர்வகதம் ஹ்யவிஶாலவிஶாலவிஹீநபரம்। மந ஏவ நிரந்தரஸர்வஶிவம் மநஸாபி கதம் வசஸா ச கதம்

மனம் தான் இடையறாததும், எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்ததும், எல்லா எல்லைகளும் கடந்ததும்; மனம் தான் இடையறாததும், மிக உயர்ந்ததும்; அந்த மனதை மனத்தாலும், சொல்லாலும் எப்படி அடைய முடியும்?

திநராத்ரிவிபேதநிராகரண- முதிதாநுதிதஸ்ய நிராகரணம்। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவம் ரவிசந்த்ரமஸௌ ஜ்வலநஶ்ச கதம்

பகலும் இரவும் என்ற வேறுபாடு நீங்கியது; தோன்றியது, தோன்றாதது என்ற வேறுபாடும் நீங்கியது; எல்லாம் ஒன்றாக, இடையறாததும், மிக உயர்ந்ததும் என்றால், சூரியன், சந்திரன், நெருப்பு எங்கே?

கதகாமவிகாமவிபேத இதி கதசேஷ்டவிசேஷ்டவிபேத இதி। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவம் பஹிரந்தரபிந்நமதிஶ்ச கதம்

ஆசை, ஆசை இல்லாமை என்ற வேறுபாடு கடந்தது; செயல், செயல் இல்லாமை என்ற வேறுபாடும் கடந்தது; எல்லாம் ஒன்றாக, இடையறாததும், மிக உயர்ந்ததும் என்றால், உள்ளமும் புறமும் என்ற மன வேறுபாடு எப்படி உண்டாகும்?

யதி ஸாரவிஸாரவிஹீந இதி யதி ஶூந்யவிஶூந்யவிஹீந இதி। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவம் ப்ரதமம் ச கதம் சரமம் ச கதம்

சாரம், சாரமின்மை எதுவும் இல்லை; வெற்றிடம், வெற்றிடமின்மை எதுவும் இல்லை; எல்லாம் ஒன்றாக, இடையறாததும், மிக உயர்ந்ததும் என்றால், முதலில் ஒன்று, கடைசியில் ஒன்று என்றது எங்கே?

யதிபேதவிபேதநிராகரணம் யதி வேதகவேத்யநிராகரணம்। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவம் த்ரு'தீயம் ச கதம் துரீயம் ச கதம்

வேறுபாடு, வேறுபாடின்மை எல்லாம் நீங்கியது; அறியும், அறியப்படுவது என்ற வேறுபாடும் நீங்கியது; எல்லாம் ஒன்றாக, இடையறாததும், மிக உயர்ந்ததும் என்றால், மூன்றாவது, நான்காவது நிலை எங்கே?

கதிதாவிதிதம் ந ஹி ஸத்யமிதி விதிதாவிதிதம் நஹி ஸத்யமிதி। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவம் விஷயேந்த்ரியபுத்திமநாம்ஸி கதம்

பேசப்பட்டதும், பேசப்படாததும் உண்மை அல்ல; அறிந்ததும், அறியாததும் உண்மை அல்ல; எல்லாம் ஒன்றாக, இடையறாததும், மிக உயர்ந்ததும் என்றால், பொருள்கள், அறிவுப் புலங்கள், புத்தி, மனம் எங்கே?

ககநம் பவநோ ந ஹி ஸத்யமிதி தரணீ தஹநோ ந ஹி ஸத்யமிதி। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவம் ஜலதஶ்ச கதம் ஸலிலம் ச கதம்

வானும், காற்றும் உண்மை அல்ல; பூமியும், நெருப்பும் உண்மை அல்ல; எல்லாம் ஒன்றாக, இடையறாததும், மிக உயர்ந்ததும் என்றால், மேகம் எங்கே, நீர் எங்கே?

யதி கல்பிதலோகநிராகரணம் யதி கல்பிததேவநிராகரணம்। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவம் குணதோஷவிசாரமதிஶ்ச கதம்

உலகம் என்பது மனதில் உருவாக்கப்பட்டது என்பதும், தேவதைகள் என்பது உருவாக்கப்பட்டது என்பதும் நீங்கிவிட்டது; எல்லாம் ஒன்றாக, இடையறாததும், மிக உயர்ந்ததும் என்றால், மனதில் நல்லது, கெட்டது என்று தீர்ப்பு எங்கே?

மரணாமரணம் ஹி நிராகரணம் கரணாகரணம் ஹி நிராகரணம்। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவம் கமநாகமநம் ஹி கதம் வததி

இறப்பு பிறப்பு இரண்டும் இல்லை; செயலும் செய்யாமலும் இல்லை. ஒரே ஒரு நிரந்தரமான, எல்லா இடத்திலும் நிறைந்த சிவன் மட்டுமே இருந்தால், வருகை போக்கை எப்படி சொல்வது?

ப்ரக்ரு'திஃ புருஷோ ந ஹி பேத இதி ந ஹி காரணகார்யவிபேத இதி। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவம் புருஷாபுருஷம் ச கதம் வததி

பிரகிருதி, புருஷன் என்று வேறுபாடு இல்லை; காரணம், விளைவு என்ற பாகுபாடும் இல்லை. ஒரே ஒரு நிரந்தரமான, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த சிவன் இருந்தால், புருஷன், புருஷன் அல்லாதவன் என்று எப்படி கூற முடியும்?

த்ரு'தீயம் ந ஹி துஃகஸமாகமநம் ந குணாத்த்விதீயஸ்ய ஸமாகமநம்। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவம் ஸ்தவிரஶ்ச யுவா ச ஶிஶுஶ்ச கதம்

துன்பம் தரும் மூன்றாம் ஒன்று இல்லை; குணங்களால் இரண்டாம் ஒன்று தோன்றுவதும் இல்லை. ஒரே ஒரு நிரந்தரமான, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த சிவன் இருந்தால், முதுமை, இளமை, குழந்தை நிலை எங்கு?

நநு ஆஶ்ரமவர்ணவிஹீநபரம் நநு காரணகர்த்ரு'விஹீநபரம்। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவ- மவிநஷ்டவிநஷ்டமதிஶ்ச கதம்

அது ஆசிரமம், வகுப்பு எல்லாம் கடந்தது; அது காரணம், செய்பவர் எல்லாம் கடந்தது. ஒரே ஒரு நிரந்தரமான, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த சிவன் இருந்தால், அழிவும் அழிவில்லாமையும் பற்றிய எண்ணம் எப்படி வரும்?

க்ரஸிதாக்ரஸிதம் ச விதத்யமிதி ஜநிதாஜநிதம் ச விதத்யமிதி। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவ- மவிநாஶி விநாஶி கதம் ஹி பவேத்

உணவுபவர், உணவு ஆகாதது என்ற எண்ணங்கள் பொய்யே; பிறப்பு, பிறக்காதது என்ற எண்ணங்களும் பொய். ஒரே ஒரு நிரந்தரமான, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த சிவன் இருந்தால், அழியும், அழியாதது எங்கு?

புருஷாபுருஷஸ்ய விநஷ்டமிதி வநிதாவநிதஸ்ய விநஷ்டமிதி। யதி சைகநிரந்தரஸர்வஶிவ- மவிநோதவிநோதமதிஶ்ச கதம்

ஆண், ஆணல்லாதவன் அழியும், பெண், பெண்ணல்லாதவள் அழியும் என்ற எண்ணங்கள் பொய். ஒரே ஒரு நிரந்தரமான, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த சிவன் இருந்தால், இன்பம் அல்லது இன்பமின்மை எப்படி வரும்?