அவதூதகீதா

தஹநபவநஹீநம் வித்தி விஜ்ஞாநமேக- மவநிஜலவிஹீநம் வித்தி விஜ்ஞாநரூபம்। ஸமகமநவிஹீநம் வித்தி விஜ்ஞாநமேகம் ககநமிவ விஶாலம் வித்தி விஜ்ஞாநமேகம்

தீயும் காற்றும் இல்லாத ஒன்றாக அறிவை அறிந்து கொள்; மண்ணும் நீரும் இல்லாத உருவமாக அறிவை அறிந்து கொள்; வரவும் போகவும் இல்லாத ஒன்றாக அறிவை அறிந்து கொள்; ஆகாயம் போல் பரந்த ஒன்றாக அறிவை அறிந்து கொள்.

ந ஶூந்யரூபம் ந விஶூந்யரூபம் ந ஶுத்தரூபம் ந விஶுத்தரூபம்। ரூபம் விரூபம் ந பவாமி கிஞ்சித் ஸ்வரூபரூபம் பரமார்ததத்த்வம்

நான் வெறுமை வடிவமுமல்ல, வெறுமையில்லாத வடிவமுமல்ல; தூய்மை வடிவமுமல்ல, தூய்மையில்லாத வடிவமுமல்ல; வடிவமோ, வடிவமற்றதோ எதுவும் நான் அல்லேன். என் இயற்கை வடிவமே பரமார்த்த உண்மை.

முஞ்ச முஞ்ச ஹி ஸம்ஸாரம் த்யாகம் முஞ்ச ஹி ஸர்வதா। த்யாகாத்யாகவிஷம் ஶுத்தமம்ரு'தம் ஸஹஜம் த்ருவம்

இந்த உலகத்தை விட்டுவிடு, விட்டுவிடு; விட்டுவிடுதலையும் முற்றிலும் விட்டுவிடு. விட்டுவிடுதலும், விட்டுவிடாமலும் எனும் விஷம் தூயதும், அழிவில்லாததும், இயற்கையாக நிலைத்ததும் ஆகும்.

இதி த்ரு'தீயோऽத்யாயஃ

இதோ மூன்றாம் அதிகாரம் முடிவடைந்தது.

நாவாஹநம் நைவ விஸர்ஜநம் வா புஷ்பாணி பத்ராணி கதம் பவந்தி। த்யாநாநி மந்த்ராணி கதம் பவந்தி ஸமாஸமம் சைவ ஶிவார்சநம் ச

இங்கு வரவேற்பும் இல்லை, அனுப்பி விடுதலும் இல்லை; அப்படியிருக்க, பூவும் இலைகளும் எங்கே? தியானங்களோ, மந்திரங்களோ எங்கே? சுருக்கமாகவோ விரிவாகவோ சிவனை வழிபடுவது எங்கே?

ந கேவலம் பந்தவிபந்தமுக்தோ ந கேவலம் ஶுத்தவிஶுத்தமுக்தஃ। ந கேவலம் யோகவியோகமுக்தஃ ஸ வை விமுக்தோ ககநோபமோऽஹம்

பந்தமும் விடுதலும் எனும் கட்டுப்பாடுகளிலிருந்து மட்டும் அல்ல, தூய்மையோ அத்தூய்மையோ எனும் பாகுபாடுகளிலிருந்தும் அல்ல, யோகம் எனும் சேர்க்கையோ பிரிவோ எனும் நிலைகளிலிருந்தும் அல்ல; உண்மையில், நான் எல்லாவற்றிலிருந்தும் விடுபட்டவன், அகிலம் போல விரிந்தவன்.

ஸஞ்ஜாயதே ஸர்வமிதம் ஹி தத்யம் ஸஞ்ஜாயதே ஸர்வமிதம் விதத்யம்। ஏவம் விகல்போ மம நைவ ஜாதஃ ஸ்வரூபநிர்வாணமநாமயோऽஹம்

இந்த எல்லாம் உண்மையாக தோன்றுகிறது; இந்த எல்லாம் பொய்யாக தோன்றுகிறது. ஆனால், இப்படியான இருமை எனக்கு ஒருபோதும் எழவில்லை—நான் என் இயற்கை வடிவில் கரைந்தவன், துன்பமற்றவன்.

ந ஸாஞ்ஜநம் சைவ நிரஞ்ஜநம் வா ந சாந்தரம் வாபி நிரந்தரம் வா। அந்தர்விபந்நம் ந ஹி மே விபாதி ஸ்வரூபநிர்வாணமநாமயோऽஹம்

இங்கு நிறமுடையதோ, நிறமில்லாததோ இல்லை; உள்ளேயோ, வெளியேயோ எதுவும் இல்லை; உள்ளே பிரிந்தது எனக்கு தெரியவில்லை—நான் என் இயற்கை வடிவில் கரைந்தவன், துன்பமற்றவன்.

அபோதபோதோ மம நைவ ஜாதோ போதஸ்வரூபம் மம நைவ ஜாதம்। நிர்போதபோதம் ச கதம் வதாமி ஸ்வரூபநிர்வாணமநாமயோऽஹம்

எனக்கு அறியாமையோ அறிவோ ஒருபோதும் எழவில்லை; அறிவாகிய என் இயற்கையும் ஒருபோதும் தோன்றவில்லை. அறிவோ அறியாமையோ பற்றி நான் எவ்வாறு பேச முடியும்? நான் என் இயற்கை வடிவில் கரைந்தவன், துன்பமற்றவன்.

ந தர்மயுக்தோ ந ச பாபயுக்தோ ந பந்தயுக்தோ ந ச மோக்ஷயுக்தஃ। யுக்தம் த்வயுக்தம் ந ச மே விபாதி ஸ்வரூபநிர்வாணமநாமயோऽஹம்

நான் தர்மத்தோடு சேர்ந்தவன் அல்ல, பாவத்தோடு சேர்ந்தவன் அல்ல; பந்தத்தோடு சேர்ந்தவன் அல்ல, விடுதலியோடு சேர்ந்தவன் அல்ல; சேர்ந்ததோ சேராததோ எனக்கு தெரியவில்லை—நான் என் இயற்கை வடிவில் கரைந்தவன், துன்பமற்றவன்.

பராபரம் வா ந ச மே கதாசித் மத்யஸ்தபாவோ ஹி ந சாரிமித்ரம்। ஹிதாஹிதம் சாபி கதம் வதாமி ஸ்வரூபநிர்வாணமநாமயோऽஹம்

எனக்கு உயர்வோ தாழ்வோ ஒருபோதும் இல்லை; நடுநிலையோ, நண்பனோ, பகைவரோ இல்லை. நன்மையோ தீமையோ பற்றி நான் எவ்வாறு பேச முடியும்? நான் என் இயற்கை வடிவில் கரைந்தவன், துன்பமற்றவன்.

நோபாஸகோ நைவமுபாஸ்யரூபம் ந சோபதேஶோ ந ச மே க்ரியா ச। ஸம்வித்ஸ்வரூபம் ச கதம் வதாமி ஸ்வரூபநிர்வாணமநாமயோऽஹம்

நான் வழிபடுபவனும் அல்ல, வழிபடப்பட வேண்டியவனும் அல்ல; எனக்கு உபதேசமோ செய்கையோ இல்லை. அறிவின் இயல்பை பற்றி நான் எவ்வாறு பேச முடியும்? நான் என் இயற்கை வடிவில் கரைந்தவன், துன்பமற்றவன்.

நோ வ்யாபகம் வ்யாப்யமிஹாஸ்தி கிஞ்சித் ந சாலயம் வாபி நிராலயம் வா। அஶூந்யஶூந்யம் ச கதம் வதாமி ஸ்வரூபநிர்வாணமநாமயோऽஹம்

இங்கு எதுவும் ஊடுருவுபவனாகவோ ஊடுருவப்படுபவனாகவோ இல்லை; இருப்பிடம் அல்லது இல்லாத இடம் எதுவும் இல்லை. வெறுமையோ வெறுமையில்லாமையோ பற்றி நான் எவ்வாறு பேச முடியும்? நான் என் இயற்கை வடிவில் கரைந்தவன், துன்பமற்றவன்.

ந க்ராஹகோ க்ராஹ்யகமேவ கிஞ்சித் ந காரணம் வா மம நைவ கார்யம்। அசிந்த்யசிந்த்யம் ச கதம் வதாமி ஸ்வரூபநிர்வாணமநாமயோऽஹம்

பார்ப்பவனோ பார்ப்பதற்குரியதோ எதுவும் இல்லை; எனக்கு காரணமோ விளைவோ இல்லை. சிந்திக்கக்கூடியதோ சிந்திக்க முடியாததோ பற்றி நான் எவ்வாறு பேச முடியும்? நான் என் இயற்கை வடிவில் கரைந்தவன், துன்பமற்றவன்.

ந பேதகம் வாபி ந சைவ பேத்யம் ந வேதகம் வா மம நைவ வேத்யம்। கதாகதம் தாத கதம் வதாமி ஸ்வரூபநிர்வாணமநாமயோऽஹம்

பிரிப்பவனோ பிரிக்கப்படுபவனோ இல்லை; அறிந்தவனோ அறியப்படுவதோ எனக்கு இல்லை. வருவதாகவோ போவதாகவோ பற்றி நான் எவ்வாறு பேச முடியும், அன்பரே? நான் என் இயற்கை வடிவில் கரைந்தவன், துன்பமற்றவன்.

ந சாஸ்தி தேஹோ ந ச மே விதேஹோ புத்திர்மநோ மே ந ஹி சேந்த்ரியாணி। ராகோ விராகஶ்ச கதம் வதாமி ஸ்வரூபநிர்வாணமநாமயோऽஹம்

உடலோ இல்லாமையோ எனக்கு இல்லை; புத்தியோ மனமோ உணர்வுகளோ எனக்கு இல்லை. ஆசையோ ஆசையின்மையோ பற்றி நான் எவ்வாறு பேச முடியும்? நான் என் இயற்கை வடிவில் கரைந்தவன், துன்பமற்றவன்.

உல்லேகமாத்ரம் ந ஹி பிந்நமுச்சை- ருல்லேகமாத்ரம் ந திரோஹிதம் வை। ஸமாஸமம் மித்ர கதம் வதாமி ஸ்வரூபநிர்வாணமநாமயோऽஹம்

தனித்துவமாக பிரிந்த தோற்றமோ, மறைந்த தோற்றமோ இல்லை. ஒன்றாகவோ பிரிவாகவோ பற்றி நான் எவ்வாறு பேச முடியும், நண்பா? நான் என் இயற்கை வடிவில் கரைந்தவன், துன்பமற்றவன்.

ஜிதேந்த்ரியோऽஹம் த்வஜிதேந்த்ரியோ வா ந ஸம்யமோ மே நியமோ ந ஜாதஃ। ஜயாஜயௌ மித்ர கதம் வதாமி ஸ்வரூபநிர்வாணமநாமயோऽஹம்

நான் உணர்வுகளை வென்றவனும் அல்ல, வெல்லாதவனும் அல்ல; எனக்கு கட்டுப்பாடோ ஒழுக்கமோ ஒருபோதும் இல்லை. வெற்றியோ தோல்வியோ பற்றி நான் எவ்வாறு பேச முடியும், நண்பா? நான் என் இயற்கை வடிவில் கரைந்தவன், துன்பமற்றவன்.

அமூர்தமூர்திர்ந ச மே கதாசி- தாத்யந்தமத்யம் ந ச மே கதாசித்। பலாபலம் மித்ர கதம் வதாமி ஸ்வரூபநிர்வாணமநாமயோऽஹம்

எனக்கு உருவோ உருவமின்மையோ ஒருபோதும் இல்லை; ஆரம்பமோ முடிவோ நடுவோ எனக்கு இல்லை. பலமோ பலஹீனமோ பற்றி நான் எவ்வாறு பேச முடியும், நண்பா? நான் என் இயற்கை வடிவில் கரைந்தவன், துன்பமற்றவன்.

ம்ரு'தாம்ரு'தம் வாபி விஷாவிஷம் ச ஸஞ்ஜாயதே தாத ந மே கதாசித்। அஶுத்தஶுத்தம் ச கதம் வதாமி ஸ்வரூபநிர்வாணமநாமயோऽஹம்

மரணம் அல்லது அமிர்தம், விஷம் அல்லது பாம்பு விஷம் என எதுவும் எனக்கு ஒருபோதும் ஏற்படுவதில்லை, என் செல்ல மகனே. தூய்மை, அ தூய்மை என்று நான் எவ்வாறு கூற முடியும்? நான் விடுதலையின் சாரமாக, எந்த வியாதியும் இல்லாதவனாக இருக்கிறேன்.

ஸ்வப்நஃ ப்ரபோதோ ந ச யோகமுத்ரா நக்தம் திவா வாபி ந மே கதாசித்। அதுர்யதுர்யம் ச கதம் வதாமி ஸ்வரூபநிர்வாணமநாமயோऽஹம்

எனக்கு கனவு இல்லை, விழிப்பு இல்லை, யோகாசனம் இல்லை; இரவும் பகலும் எனக்கு ஒருபோதும் இல்லை. நான்காவது நிலை, அல்லாத நிலை என்று நான் எவ்வாறு கூற முடியும்? நான் விடுதலையின் சாரமாக, எந்த வியாதியும் இல்லாதவனாக இருக்கிறேன்.

ஸம்வித்தி மாம் ஸர்வவிஸர்வமுக்தம் மாயா விமாயா ந ச மே கதாசித்। ஸந்த்யாதிகம் கர்ம கதம் வதாமி ஸ்வரூபநிர்வாணமநாமயோऽஹம்

என்னை அறிவாய், எல்லாவற்றிலிருந்தும் விடுபட்ட அறிவாக; மாயையோ, மாயையில்லாமையோ எனக்கு ஒருபோதும் இல்லை. சந்தி முதலான கிரியைகள் பற்றி நான் எவ்வாறு கூற முடியும்? நான் விடுதலையின் சாரமாக, எந்த வியாதியும் இல்லாதவனாக இருக்கிறேன்.

ஸம்வித்தி மாம் ஸர்வஸமாதியுக்தம் ஸம்வித்தி மாம் லக்ஷ்யவிலக்ஷ்யமுக்தம்। யோகம் வியோகம் ச கதம் வதாமி ஸ்வரூபநிர்வாணமநாமயோऽஹம்

என்னை அறிவாய், எல்லா சமாதிகளோடும் ஒன்றாகிய அறிவாக; எல்லா குறியீடுகளிலிருந்தும் விடுபட்ட அறிவாக; யோகம், யோகமில்லாமை பற்றி நான் எவ்வாறு கூற முடியும்? நான் விடுதலையின் சாரமாக, எந்த வியாதியும் இல்லாதவனாக இருக்கிறேன்.

மூர்கோऽபி நாஹம் ந ச பண்டிதோऽஹம் மௌநம் விமௌநம் ந ச மே கதாசித்। தர்கம் விதர்கம் ச கதம் வதாமி ஸ்வரூபநிர்வாணமநாமயோऽஹம்

நான் அறியாதவனும் அல்ல, பண்டிதனும் அல்ல; மௌனம், மௌனமில்லாமை எனக்கு ஒருபோதும் இல்லை. வாதம், விவாதம் பற்றி நான் எவ்வாறு கூற முடியும்? நான் விடுதலையின் சாரமாக, எந்த வியாதியும் இல்லாதவனாக இருக்கிறேன்.

பிதா ச மாதா ச குலம் ந ஜாதி- ர்ஜந்மாதி ம்ரு'த்யுர்ந ச மே கதாசித்। ஸ்நேஹம் விமோஹம் ச கதம் வதாமி ஸ்வரூபநிர்வாணமநாமயோऽஹம்

எனக்கு தந்தை இல்லை, தாய் இல்லை, குடும்பம் இல்லை, ஜாதி இல்லை; பிறப்பு, மரணம் எனக்கு ஒருபோதும் இல்லை. பாசம், மயக்கம் பற்றி நான் எவ்வாறு கூற முடியும்? நான் விடுதலையின் சாரமாக, எந்த வியாதியும் இல்லாதவனாக இருக்கிறேன்.

அஸ்தம் கதோ நைவ ஸதோதிதோऽஹம் தேஜோவிதேஜோ ந ச மே கதாசித்। ஸந்த்யாதிகம் கர்ம கதம் வதாமி ஸ்வரூபநிர்வாணமநாமயோऽஹம்

நான் மறைந்தவன் அல்ல, என்றும் உதித்தவனும் அல்ல; ஒளி, ஒளியின்மை எனக்கு ஒருபோதும் இல்லை. சந்தி முதலான கிரியைகள் பற்றி நான் எவ்வாறு கூற முடியும்? நான் விடுதலையின் சாரமாக, எந்த வியாதியும் இல்லாதவனாக இருக்கிறேன்.

அஸம்ஶயம் வித்தி நிராகுலம் மாம் அஸம்ஶயம் வித்தி நிரந்தரம் மாம்। அஸம்ஶயம் வித்தி நிரஞ்ஜநம் மாம் ஸ்வரூபநிர்வாணமநாமயோऽஹம்

என்னை சந்தேகமின்றி அறிவாய், கலங்காதவனாக; என்னை சந்தேகமின்றி அறிவாய், இடையறாதவனாக; என்னை சந்தேகமின்றி அறிவாய், களங்கமில்லாதவனாக; நான் விடுதலையின் சாரமாக, எந்த வியாதியும் இல்லாதவனாக இருக்கிறேன்.

த்யாநாநி ஸர்வாணி பரித்யஜந்தி ஶுபாஶுபம் கர்ம பரித்யஜந்தி। த்யாகாம்ரு'தம் தாத பிபந்தி தீராஃ ஸ்வரூபநிர்வாணமநாமயோऽஹம்

புத்திசாலிகள் எல்லா தியானங்களையும் விட்டு விடுகிறார்கள்; நல்லது, கெட்டது என்ற செயல்களையும் விட்டு விடுகிறார்கள்; அவர்கள் தியாகத்தின் அமிர்தத்தை அருந்துகிறார்கள், என் செல்ல மகனே, ஏனெனில் நான் விடுதலையின் சாரமாக, எந்த வியாதியும் இல்லாதவனாக இருக்கிறேன்.

விந்ததி விந்ததி ந ஹி ந ஹி யத்ர சந்தோலக்ஷணம் ந ஹி ந ஹி தத்ர। ஸமரஸமக்நோ பாவிதபூதஃ ப்ரலபதி தத்த்வம் பரமவதூதஃ

அவன் அடைகிறான், அடைகிறான் — அங்கு ஆசையின் குறியீடு எதுவும் இல்லாத இடத்தில்; சமமான நிலையில் முழுமையாக லயித்தவன், தியானத்தால் தூய்மையானவன், அந்த பரம அவதூதன் உண்மையை உரைக்கிறான்.