அவ்வைத்யகி கிரந்தத்தின் இந்த அத்தியாயத்தில், பரம்பொருள் பற்றிய ஆழமான உண்மைகள் நமக்கு வெளிப்படுகின்றன. அந்த பரம்பொருள், அகில உலகில் பரவி இருக்கும் இடம் போல, எல்லாவற்றையும் ஆட்கொள்கிறது; ஆனால், அதனை எதுவும் ஆட்கொள்ள முடியாது. அது எல்லாவற்றிலும் வெளிப்படையாகவும், உள்ளுறையாகவும், எல்லை இல்லாமல், இடையறாத வகையில் இருக்கிறது. யோகிகள், அதனை மிக நுண்ணியமானதாகவும், கண்ணுக்குத் தெரியாததாகவும், குணங்கள் இல்லாததாகவும் கூறினர்; அதனை ஆதாரமாக எடுத்துக்கொள்கிறார்கள். ஆனால், தொடர்ந்து பயிற்சி செய்து, ஆதாரமில்லாத நிலையில் யோகி வந்துவிட்டால், அந்த பரம்பொருளில் ஒன்றாக இணைந்து, எல்லா உள் குணங்கள் மற்றும் குறைகள் இல்லாமல் கரைந்து விடுகிறார். இந்த உலகில், மயக்கம் உருவாக்கும் கடுமையான விஷத்திற்காக, அழியாத, இயற்கையான அமிர்தம் ஒன்று மட்டுமே உள்ளது; அது தான் அதனை அழிக்கக்கூடியது. அனுபவத்தின் மூலம் அறியப்படும், உருவமில்லாதது, ஆனால் உருவமுள்ளது போல தோன்றும், இருப்பும், இல்லாமலும் கடந்தது – இதுவே அந்த இடைநிலை. வெளி உலகம் வெளிப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது; உள்ளே இருப்பது இயற்கையாகும்; உள்ளே மற்றும் மிக உள்ளே இடையே இருக்கும் அந்த இடைநிலையை அறிய வேண்டும் – அது தேங்காய் உள்ளே இருக்கும் தண்ணீரைப் போல. தவறான அறிவு வெளியில் உள்ளது; உண்மை அறிவு அந்த இடைநிலையில் உள்ளது; அந்த இடைநிலையை விட நுண்ணியமானது, தேங்காய் உள்ளே இருக்கும் தண்ணீரைப் போல அறிய வேண்டும். பௌர்ணமி இரவில் ஒரே ஒரு தூய நிலா இருப்பது போல, அந்த பரம்பொருளை ஒரே ஒன்றாகவே பார்க்க வேண்டும்; இரண்டாக பார்க்கும் பார்வை தவறானது. இவ்வாறு, எல்லோருக்கும் அறிவு வேறுபாடாக இல்லை; அர்ப்பணிப்பாளன் நிலைத்த நிலையை அடைகிறார், பல நாமங்களில் பாடப்பட்டதைப் போல. குருவின் ஞான கிருபையால், அறிவற்றவனாக இருந்தாலும், அறிவாளியாக இருந்தாலும், யாரும் உண்மையை உணர்ந்தால், சஞ்சரிக்கும் சமுத்திரத்தில் பற்றற்றவராக ஆகிறார்கள். பற்றும், வெறுப்பும் இல்லாமல், எல்லா உயிர்களின் நலனில் ஈடுபட்டு, அறிவில் நிலையாக, உறுதியாக இருப்பவர், பரமபதத்தை அடைகிறார். ஒரு குடம் உடைந்தால், அதில் உள்ள அகலம் வெளி அகலத்துடன் ஒன்றாகும் போல, உடல் இல்லை என்றால், யோகி தனது உண்மையான ஆத்மாவுடன், பரமாத்மாவுடன் ஒன்றாக இணைகிறார். இந்த உபதேசம், செயலில் ஈடுபட்டவர்களுக்கு; அவர்கள் அறிவு முடிந்தாலும், அதுவே அவர்களது பாதை. ஆனால், யோகத்தில் நிலைத்தவர்களுக்கு இது கூறப்படவில்லை; அவர்களது அறிவு முடிந்தாலும், அதுவே அவர்களது பாதை. செயலில் ஈடுபட்டவர்களின் பாதை, மொழி மற்றும் இSenss மூலம் கூறப்படுகிறது; ஆனால், யோகிகளின் பாதை எங்கே இருந்தாலும், அது சொல்ல முடியாதது, அவர்கள் அடைகிறார்கள். இந்த பாதையை யோகிகள் கற்பனை செய்யாமல் அறிந்து, எல்லா எண்ணங்களை விட்டு, அவர்களது உணர்வு தானாக எழுகிறது. புனித இடத்தில், தாழ்த்தப்பட்டவரின் வீட்டில், அல்லது எங்கே இறந்தாலும், யோகி மீண்டும் கருவில் பிறப்பதைக் காணவில்லை; அவர் பரம்பிரம்மத்தில் ஒன்றாக இணைகிறார். தன் இயற்கையான, பிறவில்லாத, விவரிக்க முடியாத இயல்பை உணர்ந்தவர், விருப்பப்படி நடக்கிறார், ஆனால் குறைகள் அவரை தீட்ட முடியாது; எதையும் செய்யவில்லை என்றாலும், அஹங்காரம் இல்லாததால், அவருக்கு பந்தம் இல்லை, துறவி இல்லை, யோகி இல்லை. நோயில்லாமல், சமமானவர் இல்லாமல், உருவமில்லாமல், ஆதாரம் இல்லாமல், உடலில்லாமல், ஆசை இல்லாமல், இருமை மற்றும் மாயையைத் தாண்டி, இடையறாத சக்தியுடன் – அவர் அந்த நித்தியமான ஆண்டவரை, ஆத்மாவை அடைகிறார். அங்கு வேதம் இல்லை, துவக்கம் இல்லை, தலையை முற்றும் சடங்கு இல்லை, குரு-சிஷ்ய பந்தம் இல்லை, யோக சாதனைகள் இல்லை, Mudra முதலியவை இல்லை – அங்கு, ஒருவர் நித்திய ஆத்மாவை, ஆண்டவரை அடைகிறார். அங்கு சைவம், சக்தம், மனித பாதை இல்லை, உடல் இல்லை, உருவம் இல்லை, படிகள் இல்லை, ஆரம்பம், முடிவு, பாத்திரம் இல்லை – அங்கு, ஒருவர் நித்திய ஆத்மாவை, ஆண்டவரை அடைகிறார். அவரது இயற்கையிலிருந்து, எல்லா இயக்கமும், நிலையற்றதும், நிலையானதும், தோன்றி, நிலைத்து, கரைந்து விடுகிறது – அது நீரில் தோன்றும் நுரை, புட்பம் போல – அங்கு, ஒருவர் நித்திய ஆத்மாவை, ஆண்டவரை அடைகிறார். அங்கு, மூச்சு கட்டுப்பாடு இல்லை, பார்வை இல்லை, ஆசனம் இல்லை, அறிவு, அறியாமை இல்லை, நாடிகள் இயக்கம் இல்லை – அங்கு, ஒருவர் நித்திய ஆத்மாவை, ஆண்டவரை அடைகிறார். அங்கு பன்மை இல்லை, ஒன்றுமை இல்லை, இரண்டும் இல்லை, வேறுபாடும் இல்லை, சிறுமை, நீளம், பெருமை, வெறுமை, அளவு, பொருள், சமம் – எதுவும் இல்லை – அங்கு, ஒருவர் நித்திய ஆத்மாவை, ஆண்டவரை அடைகிறார். அங்கு, கட்டுப்பாடோடு, கட்டுப்பாடில்லாமல், ஒருங்கிணைந்தோடு, ஒருங்கிணையாமல், செயல் இல்லாமல், செயல் உடையவராக – அங்கு, ஒருவர் நித்திய ஆத்மாவை, ஆண்டவரை அடைகிறார். அங்கு மனம், புத்தி, உடல், உணரிகள், நுண்ணிய பஞ்சபூதங்கள், ஐந்து புற பஞ்சபூதங்கள், அஹங்காரம், ஆக்காச இயல்பு – எதுவும் இல்லை – அங்கு, ஒருவர் நித்திய ஆத்மாவை, ஆண்டவரை அடைகிறார். பிரமாணம், லயத்தில், யோகியின் மனம் பிரிவில்லாமல் பரமாத்மாவில் ஒன்றாக சேர்ந்தால், தூய்மை, அசுத்தம், சின்னங்கள் – prescribe, prohibit செய்யலாம். மனம், மொழி சொல்ல முடியாத இடத்தில், குருவின் உபதேசம் எப்படி இருக்க முடியும்? ஆனால், குரு இந்த உபதேசத்தை சொன்னால், அதன் உண்மை ஒட்டுமொத்தமாக வெளிப்படுகிறது. இவ்வாறு, இரண்டாம் அத்தியாயம் முடிகிறது. இப்போது, பரமாத்மாவின் இயல்பு பற்றி மேலும் ஆழமாக சிந்தனை எழுகிறது. குணம், அகுணம் என்ற பிரிவும் இல்லை; எதுவும் இல்லை; பற்றும், வெறுப்பும் இல்லாமல், தூய்மை, elaboration இல்லாமல், குணம், அகுணம் இல்லாமல், எல்லா இடத்திலும் பரவி, உலக வடிவமாக – இங்கு, ஆகாச இயல்புடைய சிவனை எப்படி பூஜிக்க முடியும்? வெள்ளை மற்றும் மற்ற நிறங்கள் இல்லாமல், எப்போதும் சிவன்; காரணம், விளைவு – இரண்டும் பரமசிவன். வேறுபாடுகள் இல்லாமல், நான் தூய சிவன்; என் சுயத்தை என் உள்ளே எப்படி பூஜிக்க முடியும், சுமித்ரா? வேர், வேர் இல்லாமை இல்லாமல், எப்போதும் எழுந்துள்ளேன்; புகை, புகை இல்லாமை இல்லாமல், எப்போதும் எழுந்துள்ளேன்; விளக்கு, விளக்கு இல்லாமை இல்லாமல், எப்போதும் எழுந்துள்ளேன்; நான் அறிவின் அமிர்தம், சம சுவை, ஆகாசம் போல. இங்கே, விருப்பம் இல்லாத விருப்பம் எப்படி கூறுவது? பற்றில்லாத பற்றை எப்படி கூறுவது? சாரம் இல்லாத சாரத்தை எப்படி கூறுவது? நான் அறிவின் அமிர்தம், சம சுவை, ஆகாசம் போல. அனைவருக்கும் அஃதான வடிவம் எப்படி கூறுவது? இருமை வடிவம் எப்படி கூறுவது? நித்தியம், அனித்தியம் எப்படி கூறுவது? நான் அறிவின் அமிர்தம், சம சுவை, ஆகாசம் போல. நான் புறம், நுண்ணியம், வரவு, போக்கு, ஆரம்பம், முடிவு, நடு, மேலானது, கீழானது – எதுவும் இல்லை. உண்மையை கூறுகிறேன்: நான் அறிவின் அமிர்தம், சம சுவை, ஆகாசம் போல. அறிவு, ஆகாசம் போல எல்லா உணரிகள்; அறிவு, ஆகாசம் போல எல்லா பொருட்கள்; அறிவு ஒன்று, தூய்மை, பந்தம், விடுதலை இல்லை. நான் அறிவின் அமிர்தம், சம சுவை, ஆகாசம் போல. நான் கடினம், எளிது என்ற உளவுணர்வு இல்லாமல், கடினம், எளிது என்ற பார்வை இல்லாமல், அருகில் இருப்பது என்ற வடிவம் இல்லாமல், என் அன்பே. நான் அறிவின் அமிர்தம், சம சுவை, ஆகாசம் போல. நான் செயல் இல்லாமையை அழிக்கும் தீ; துயரம், துயரமில்லாமையை அழிக்கும் தீ; உடல், உடலில்லாமையை அழிக்கும் தீ; நான் அறிவின் அமிர்தம், ஒரே சுவை, ஆகாசம் போல. நான் பாவம், பாவமில்லாமையை அழிக்கும் தீ; தர்மம், அதர்மத்தை அழிக்கும் தீ; பந்தம், பந்தமில்லாமையை அழிக்கும் தீ; நான் அறிவின் அமிர்தம், ஒரே சுவை, ஆகாசம் போல. நான் இருப்பும், இல்லாமையும் இல்லாமல், என் பிள்ளையே; சேர்க்கையும், சேர்க்கையில்லாமையும் இல்லாமல்; மனமும், மனமில்லாமையும் இல்லாமல்; நான் அறிவின் அமிர்தம், ஒரே சுவை, ஆகாசம் போல. எனக்கு மாயையும், மாயையில்லாமையும் பற்றிய எண்ணம் இல்லை; துயரும், துயரமில்லாமையும் பற்றிய எண்ணம் இல்லை; பேராசையும், பேராசையில்லாமையும் பற்றிய எண்ணம் இல்லை. நான் அறிவின் அமிர்தம், ஒரே சுவை, ஆகாசம் போல. இவ்வாறு, பரம்பொருள் பற்றிய உண்மை, அதன் எல்லை இல்லாத, உருவமில்லாத, எல்லா வேறுபாடுகளையும் கடந்த, அறிவின் அமிர்தம் போன்ற பரமாத்மா – இவை யோகியின் அனுபவத்தில் வெளிப்படும்.