அவன் எவ்வித முயற்சியும் இல்லாமல், அசையும் மற்றும் அசையாத ஒன்றை இயக்குகிறான்; அந்த எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த, இருமையில்லாத ஒன்றை என்னால் எப்படி பிரிக்க முடியும்? நானே எல்லா சாரங்களின் சாரமான பரமன், சிவன்; வருகை மற்றும் புறப்படுதல் இல்லாதவன், வேறுபாடுகள் இல்லாதவன், அசையாதவன். எனக்கு எந்தப் பாகங்களும் இல்லை; அதனால் தெய்வங்களாலும் நான் வழிபடப்படுகிறேன். நான் முழுமையானவன் என்பதால், தெய்வங்களுக்குள்ளும் பிரிவு எனக்கு ஏற்படாது. கவனக்குறைவால் சந்தேகம் இல்லை—நான் செயலில் இருப்பதால் என்ன செய்வேன்? நீரில் புட்டிகள் எழுந்து மறைவதைப் போலவே, அனைத்தும் எழும் மற்றும் மறையும். பெரியதிலிருந்து பிறக்கும் மூலத்தத்துக்கள் எப்போதும் இப்படியே ஒன்றாகச் சேர்கின்றன; மென்மையானது, திரவமானது, காரமானது, இனிப்பும், கசப்பும் போன்ற பொருள்களில் கூட. கசப்பு, குளிர்ச்சி, மென்மை—இவை எல்லாம் நீரில் இருப்பதைப் போல, இயற்கையும் ஆத்மாவும் எனக்குத் துன்பம் இல்லாமல் ஒன்றாகத் தோன்றுகின்றன. எல்லா பெயர்களிலிருந்தும் அப்பால், மிக மிகச் சிறியதாகவும், மனம், புத்தி, இन्द्रியங்களைத் தாண்டியும், களங்கமற்றும், உலகத்தின் அதிபதியாகவும் இருப்பது அதுவே. அப்படி இயல்பாக உள்ள இடத்தில் நான் எப்படி இருக்க முடியும்? நீ எப்படி இருக்க முடியும்? அசையும் மற்றும் அசையாதது எப்படி இருக்க முடியும்? ஆகாயம் போன்றதாக இருப்பதாகச் சொல்வது உண்மையில் ஆகாயம் போன்றதே; குற்றமற்ற, அனைத்தையும் அறிந்த, உண்மையில் முழுமையான சைதன்யம். அது பூமியில் நடக்கப்படுவதுமில்லை, காற்றால் எடுத்துச் செல்லப்படுவதுமில்லை, நீரால் மூடப்படுவதுமில்லை, நெருப்பின் நடுவில் நிலைபெறுவதுமில்லை. அந்த பரம், ஆகாயத்தைப் போல் அனைத்திலும் நிறைந்துள்ளது; ஆனால் அதனை எதுவும் நிறைவதில்லை; அது வெளிப்புறமும் உள்ளுறையும் எல்லையில்லாமல், இடையறாது இருக்கிறது. மிகச் சிறியதாகவும், காண இயலாததாகவும், குணமற்றதாகவும் இருப்பதால், யோகிகள் அதை ஆதாரமாக விவரிக்கின்றனர்; அந்த ஆதாரம், மெதுவாக, ஆதாரமே ஆகிறது. ஆனால் தொடர்ந்து பயிற்சி செய்து ஆதாரமில்லாத நிலையில் யாராவது அடைந்தால், அந்த ஒன்றில் கலந்து, உள்ளக குணங்களும் குற்றங்களும் இல்லாமல் கரைந்து விடுகிறான். உலகத்தின் விஷம், கடுமையானதும், மயக்கத்தைக் கொடுக்கும் மாயைதான்—அதை அழிக்க ஒரே தவறாத, இயற்கையான அமிர்தமே உள்ளது. அனுபவத்தின் மூலம் அறியப்படுவது, ரூபமில்லாததும், ஆனால் ரூபத்துடன் தோன்றுவதும், இருப்பும் இல்லாமையும் கடந்தது—இதையே நடுநிலை என்று அழைக்கப்படுகிறது. வெளிப்புற உலகம் வெளிப்பட்டதாக அழைக்கப்படுகிறது; உள்ளே இருப்பது இயற்கை என்று கூறப்படுகிறது; உள்ளும் உள்ளார்ந்ததும் இடையே இருப்பது, தேங்காய் உள்ளே இருக்கும் நீரைப் போல அறியப்பட வேண்டும். தவறான அறிவு வெளிப்புறம்; உண்மை அறிவு நடுவில்; நடுவை விட நுண்ணியதானது தேங்காய் உள்ளே இருக்கும் நீரைப் போல அறியப்பட வேண்டும். பூரண சந்திரனுடைய இரவில் ஒரே ஒரு தூய சந்திரன் இருப்பதைப் போல, அதுவும் ஒன்றாகவே காணப்பட வேண்டும்; அதை இரண்டாகப் பார்ப்பது தவறான பார்வை. இவ்வாறு, அறிவின் வேறுபாடு அனைவருக்குமில்லை; கொடுப்பவன் நிலைத்த தன்மையை அடைகிறான், எண்ணற்ற பெயர்களில் பாடப்படுவது போல. குருவின் ஞானக் கருணையால், அறிவற்றவனாக இருந்தாலும், அறிவாளியாக இருந்தாலும், யார் உண்மையை விழித்துக்கொள்கிறார்களோ, அவர்கள் பிறப்புப் பெருங்கடலிலிருந்து விடுபடுகிறார்கள். பற்று மற்றும் விரோதம் இல்லாதவன், அனைத்து உயிர்களுக்கும் நலன் விரும்பும் மனம் கொண்டவன், அறிவில் உறுதியும் நிலைமையும் கொண்டவன், அவன் பரம நிலையை அடைகிறான். ஒரு பானை உடைந்தபோது அதன் உள்ளகமான ஆகாயம் வெளியிலுள்ள ஆகாயத்தில் கலந்து விடுவது போல, உடல் போனபின் யோகி அவன் சொந்த ஆத்மாவில், பரமாத்மாவில் கலந்து விடுகிறான். இந்த உபதேசம் செயலில் ஈடுபடுவோருக்காக; அவர்களின் அறிவு முடிந்தாலும், அதுவே அவர்களது பாதை. ஆனால் யோகத்தில் நிலைபெற்றவர்களுக்கு இது கூறப்படவில்லை; அவர்களின் அறிவு முடிந்தாலும், அதுவே அவர்களது பாதை. செயலில் ஈடுபடுவோரின் பாதை சொற்களாலும், இन्द्रியங்களாலும் கூறப்படுகிறது; ஆனால் யோகிகளின் பாதை எங்கிருந்தாலும் சொல்ல முடியாதது, அவர்கள் அதை அடைகிறார்கள். யோகிகள் கற்பனை செய்யாத இந்தப் பாதையை அறிந்து, எல்லா யோசனைகளையும் விட்டுவிட்டால், அவர்களுக்கு உண்மை அறிவு தானாகவே எழுகிறது. புனித இடத்தில் இருந்தாலும், சாதியற்றவனின் வீட்டில் இருந்தாலும், எங்கே உயிர் விட்டு விட்டாலும், யோகி மீண்டும் கருவில் பிறக்க மாட்டான்; அவன் பரம்பிரம்மத்தில் கலந்து விடுகிறான். யார் அவரவர் சொந்த இயற்கையான, பிறவியற்ற, எண்ணிக்க முடியாத தன்மையை உணர்கிறார்களோ, அவர்கள் விரும்பினபடி நடக்கலாம்; ஆனால் குற்றம் ஒட்டாது. எதுவும் செய்யாவிட்டாலும், அஹங்காரம் இல்லாததால், அவருக்கு பந்தமும் இல்லை, துறவியும் இல்லை, யோகியும் இல்லை. நோய் இல்லாதவன், சமமானவன், ரூபமில்லாதவன், ஆதாரமில்லாதவன், தேகமற்றவன், ஆசை இல்லாதவன், இருமை மற்றும் மாயையை கடந்தவன், இடையறாத சக்தி கொண்டவன்—அவன் அந்த நித்தியமான இறைவன், ஆத்மாவை அடைகிறான். அங்கு வேதமும் இல்லை, தீட்சையும் இல்லை, தலைமுடி முறிக்கும் சடங்கும் இல்லை, ஆசான், சீடன், மந்திர சாதனைகள், முத்திரைகள் என எதுவும் இல்லை—அங்கே தான் நித்திய ஆத்மா, இறைவனை அடைகிறான். அங்கு சைவம், சக்தம், மானவம், உடல், ரூபம், படிகள், ஆரம்பம், முடிவு, பாத்திரங்கள் எதுவும் இல்லை—அங்கே தான் நித்திய ஆத்மா, இறைவனை அடைகிறான். அவன் சொந்த இயற்கையிலிருந்து இந்த அசையும், அசையாத உலகம் எழுகிறது, நிலைபெறுகிறது, மறைந்து விடுகிறது—நீரில் புட்டிகள், நுரை உருவாகி மறைவதைப் போல—அங்கே தான் நித்திய ஆத்மா, இறைவனை அடைகிறான். அங்கே பிராணாயாமம், திருஷ்டி, ஆசனம், அறிவு, அறியாமை, நாடிகளின் இயக்கம் எதுவும் இல்லை—அங்கே தான் நித்திய ஆத்மா, இறைவனை அடைகிறான். அங்கே பன்மை இல்லை, ஒருமை இல்லை, இரண்டும் இல்லை, வேறுபாடும் இல்லை, சிறியது, நீளமானது, பெரியது, வெறுமை, அளவு, பொருள், சமம் எதுவும் இல்லை—அங்கே தான் நித்திய ஆத்மா, இறைவனை அடைகிறான். அங்கே கட்டுப்பாட்டுடன் இருப்பவராக இருந்தாலும், இல்லாதவராக இருந்தாலும், சேர்த்து வைத்தவராக இருந்தாலும், இல்லாதவராக இருந்தாலும், செயல் இல்லாதவராக இருந்தாலும், செயலில் இருப்பவராக இருந்தாலும்—அங்கே தான் நித்திய ஆத்மா, இறைவனை அடைகிறான். அங்கே மனம், புத்தி, உடல், இन्द्रியங்கள், நுண்ணிய தத்துக்கள், ஐந்து பேரிய தத்துக்கள், அஹங்காரம், ஆகாயத்தின் இயல்பு எதுவும் இல்லை—அங்கே தான் நித்திய ஆத்மா, இறைவனை அடைகிறான். பிரபஞ்சம் தோன்றும், மறையும் நிலையில் யோகி பரமாத்மாவை அடைந்துவிட்டால், அவனது மனம் பாகுபாடின்றி இருக்கிறது; அப்போது தூய்மை, அசுத்தம், குறிகள் எல்லாம் விதிமுறையாக இருந்தாலும், இல்லாவிட்டாலும் பரவாயில்லை. மனம் மற்றும் மொழி சொல்ல இயலாத இடத்தில், ஆசான் எப்படி உபதேசிக்க முடியும்? ஆனாலும் ஆசான் இந்த உபதேசத்தைச் சொன்னபோது, அதன் உண்மை ஒளி எல்லோரிடமும் சமமாக பிரகாசிக்கிறது. இவ்வாறு இரண்டாவது அதிகாரம் முடிகிறது. இங்கே குணங்களும், அகுணங்களும் பிரிவு இல்லை; எதுவும் இல்லை; ஆசை, வெறுப்பு இல்லாதவன், தூய்மையானவன், விரிவாக்கம் இல்லாதவன்; குணங்களும் அகுணங்களும் இல்லாதவன், எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தவன், விச்வரூபன்—இங்கு ஆகாய ஸ்வரூபமான சிவனை நான் எப்படி வழிபட முடியும்? வெள்ளை மற்றும் பிற நிறங்கள் இல்லாதவன், எப்போதும் சிவன்; இந்த காரணம் மற்றும் விளைவும் பரமசிவனே. இவ்வாறு வேறுபாடுகள் இல்லாமல், நான் தூய சிவன்; என் சொந்த ஆத்மாவை என் உள்ளே எப்படி வழிபட முடியும், சுமித்ரா?