அவதூதர் தனது ஞான அனுபவத்தில், இந்த உலகில் அனைவரும் தேடும் தர்மம், செல்வம், இன்பம், மோக்ஷம், உயிர்கள்—இவை எல்லாம், அலைவையும் நிலைதுவையும் உடைய உயிர்கள் கூட, ஒரு மரிச்சிகை போல, பாலைவனத்தில் நீர் போலவே என யோகிகள் காண்கிறார்கள். கடந்த காலம், எதிர்காலம், நிகழ்காலம்—இந்த மூன்றிலும் நிகழும் செயல்களை நான் செய்வதுமில்லை, அனுபவிப்பதுமில்லை; எனவே என் மனம் ஒருபோதும் அசையாது அமைதியாக இருக்கிறது. ஒரு வெறுமையான இல்லத்தில் தனியாக நிற்பவன், சமச்சீரால் தூய்மைப்படுத்தப்பட்டவன், அவதூதர் ஆனந்தமாக இருக்கிறார். அவர் நிர்வாணமாகச் சஞ்சரிக்கிறார், பெருமையை முற்றிலும் விட்டுவிட்டார்; எல்லாவற்றையும் தன் உள்ளேயே காண்கிறார். மூன்றின் அப்பால் நான்காவது நிலை எங்கேயும் வெளியில் கிடையாது, அது தன்னுள்ளேயே மட்டுமே உள்ளது. அங்கே புண்ணியம், பாவம் எதுவும் இல்லை; பந்தம், விடுதலை என்பதும் இல்லை—அவை எங்கே வர முடியும்? அவன் கண்டது, கண்டது—அது மந்திரம் அல்ல, சுரிதம் அல்ல, தந்திரம் அல்ல; சமச்சீரில் முழுமையாக லயித்தவன், தியானத்தால் தூய்மையானவன், அவன் சொல்வது பரம அவதூதரின் சொல். எல்லாம் வெறுமை, வெறுமையல்லாதது; சத்தியம், அசத்தியம் எதுவும் இல்லை; இது பொருள்களின் இயல்பிலிருந்து, சாஸ்திர அறிவால் முன்பே விளக்கப்பட்டது. இவ்வாறு முதல் அதிகாரம் முடிகிறது. குழந்தை, இன்ப ஆசைகளில் ஈடுபடும் ஒருவர், முட்டாள், வேலைக்காரன், இல்லத்தரசர்—யார் இருந்தாலும், குருவின் தன்மையை அவர்களில் பார்க்க வேண்டாம்; ஏனென்றால், ஒரு ரத்தினம் அழுக்கில் விழுந்தாலும் அதை யாரும் தூக்கி விட மாட்டார்கள். இங்கே கவிதைத் தன்மையைக் கவலைப்பட வேண்டாம்; நல்லவர்கள் சாராம்சத்தை மட்டும் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். நிலத்தில் நிறம், வடிவம் இல்லாத படகும், கடக்க விரும்புபவர்களைப் படிக்கச் செய்கிறது. எந்த முயற்சியுமில்லாமல், அசையாததினால் அசையும், அசையாத உயிர்கள் எல்லாம் விழுங்கப்படுகின்றன; அதன் இயல்பே சித்தம், அமைதி, ஆகாயம் போன்றது. முயற்சியில்லாமல், அந்த ஒரே தத்துவத்தை இயக்குபவனே, அசையும், அசையாதவையும்—அது எல்லாவற்றிலும் ஊடுருவி, இரட்டையில்லாதது—எப்படி எனக்கு பிரிவாக இருக்க முடியும்? நானே பரமம், எல்லா சாரங்களின் சாரம், சிவன்—வருகை, போக்கு இல்லாதவன், வேறுபாடுகளற்றவன், அசையாதவன். பகுதி என்பதிலிருந்து விடுபட்டவன், தேவதைகளால் வணங்கப்படுகிறவன், முழுமையானவன்; தேவதைகளிடையே பிரிவை ஏற்காதவன். கவனக்குறைவால், சந்தேகமே இல்லை—நான் என்ன செய்வேன், செயலில் இருந்தாலும்? நீரில் எழும் குமிழிகள் போலவே, எழுந்து மறைந்து விடும். பெரியதிலிருந்து தொடங்கும் பஞ்சபூதங்கள், எப்போதும் இவ்விதம் ஒன்றாகக் கலக்கின்றன; மென்மை, திரவம், கார்மை, இனிப்பு, கசப்பு போன்றவற்றில். கசப்பு, குளிர்ச்சி, மென்மை—எப்படி நீரில் கலக்கின்றனவோ, அதுபோலவே, ப்ரக்ருதி (இயற்கை) மற்றும் புருஷன் (ஆன்மா) எனக்கு பிரிவில்லாமல் தோன்றுகின்றன. எல்லா பெயர்களிலிருந்தும் விடுபட்டது, மிகச் சிறியது, சுத்தமானது, மனம், புத்தி, இంద్రியங்களைத் தாண்டியது, களங்கமற்றது, உலகீஸ்வரன்—அந்த இயல்பில் நான், நீ, அசையும், அசையாதவை எங்கே இருக்க முடியும்? அது ஆகாயம் போலவே, குற்றமற்ற சித்தம், எல்லாம் அறிந்தது, உண்மையில் முழுமையானது. அது பூமியில் நடக்கப்படுவதில்லை, காற்றால் ஏற்கப்படுவதில்லை, நீரால் மூடப்படுவதில்லை, தீயின் நடுவில் நிலைபெறுவதில்லை. ஆகாயம் அதனால் ஊடுருவப்பட்டிருக்கிறது, ஆனால் அதைப் permeate செய்ய எதுவும் இல்லை; அது உள்ளிலும், வெளியிலும், எல்லையில்லாமல், தடையில்லாமல் இருக்கிறது. அது மிகச் சிறியது, காண முடியாதது, குணமற்றது என்பதால், யோகிகள் அதனை ஆதரவாகக் கூறுகிறார்கள்; ஆனால், அந்த ஆதரத்தைத் தாண்டி, ஆதரமே இல்லாத நிலையை அடைந்தால், அந்த நிலையில் எல்லா உள் குணங்களும், குறைகளும் நீங்கி, அதில் லயித்துவிடுகிறான். இவ்வுலக விஷம், மோஹத்தால் ஏற்படும் மயக்கம்—அதை அழிப்பதற்கு ஒரே ஒரு இயற்கையான அமிர்தமே உள்ளது. அனுபவத்தில் அறியப்படுவது, ரூபம் இல்லாதது, ஆனால் ரூபம் போல தோன்றுவது, இருப்பும் இல்லாதது, இல்லாமையும் இல்லாதது—இது தான் அந்த இடைநிலை. வெளிப்புற உலகம் வெளிப்படையாகக் கூறப்படுகிறது; அகத்துக்குள் இருப்பது இயற்கையாகக் கூறப்படுகிறது; அகத்தின் நடுவிலும், அகத்தின் ஆழத்திலும் இருப்பது, தேங்காய் உள்ளே இருக்கும் தண்ணீரைப் போல அறியப்பட வேண்டும். தவறான அறிவு வெளியில், உண்மையான அறிவு நடுவில்; நடுவை விட இன்னும் நுண்ணியதாக இருப்பது தேங்காய் நீர் போல அறியப்பட வேண்டும். பௌர்ணமி இரவில் ஒரு தூய சந்திரன் மட்டும் இருப்பதைப் போல, அதையும் ஒன்றாகவே காண வேண்டும்; இரண்டாகக் காண்பது தவறான பார்வை. இவ்விதம், அறிவு வேறுபாடு எல்லோரிடமும் இல்லை; தருபவன் நிலைபெறுகிறார், எண்ணற்ற பெயர்களால் பாடப்படுகிறது. குருவின் ஞான அருளால், அறிவற்றவராக இருந்தாலும், அறிவாளியாக இருந்தாலும், யார் உண்மையை விழித்துக் கொள்கிறாரோ, அவர் பிறவிப் பெருங்கடலை விட்டுவிடுகிறார். பற்றும், விரோதமும் இல்லாமல், எல்லா உயிர்களின் நலனுக்காக வாழ்பவர், நிலையான ஞானத்தில் உறுதியாக இருப்பவர், அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைகிறார். ஒரு குடம் உடைந்தால், அதில் இருந்த ஆகாயம் வெளி ஆகாயத்தில் கலப்பதைப் போல, உடல் போனபின் யோகி தன் சொந்த சுயத்தில், பரமாத்மாவில் கலக்கிறார். இந்த உபதேசம், செயலில் இருப்பவர்களுக்கு; அவர்களின் அறிவு முடிந்தாலும் அது அவர்களின் பாதை. ஆனால் யோகத்தில் நிலைபெற்றவர்களுக்கு இது கூறப்படவில்லை; அவர்களின் அறிவு முடிந்தாலும் அது அவர்களின் பாதை. செயலில் இருப்பவர்களின் பாதை, மொழி மற்றும் இന്ദ്രியங்களால் சொல்லப்படுகிறது; ஆனால் யோகிகளின் பாதை எங்கேயும் சொல்ல இயலாதது, அவர்கள் அதை அடைகிறார்கள். இந்த யோகிகள் கற்பனை செய்யாத பாதையை அறிந்து, எல்லா சிந்தனைகளையும் விட்டுவிட்டால், அவர்களுக்கு உண்மை அறிவு தானாக எழுகிறது. திருத்தலத்தில் இருந்தாலும், சாதாரண வீடிலும் இருந்தாலும், எங்கும் இறந்தாலும், யோகி பிறவியை மீண்டும் காணாமல், பரம்பிரம்மத்தில் கலந்துவிடுகிறார். தன் இயற்கையான, பிறவியில்லாத, நினைக்க முடியாத சுயத்தை உணர்ந்தவன், விருப்பப்படி நடந்தாலும், குற்றம் படுவதில்லை; எதுவும் செய்யாவிட்டாலும், அகங்காரம் இல்லாததால், பந்தம், துறவி, யோகி என்பதே இல்லை. நோயில்லாதவன், சமன் இல்லாதவன், ரூபமில்லாதவன், ஆதரவில்லாதவன், தேகமில்லாதவன், ஆசை இல்லாதவன், இரட்டையில்லாதவன், மாயை இல்லாதவன், முடிவில்லா சக்தி உடையவன்—அவன் அந்த நித்திய ஈஸ்வரனை, சுயத்தை அடைகிறான். அங்கே வேதம் இல்லை, திக்ஷை இல்லை, முடி சவரம் இல்லை, ஆசான், சீடன் இல்லை, யந்திர சித்தி இல்லை, முத்திரை போன்றவை இல்லை—அங்கே நித்திய ஆத்மாவை, ஈஸ்வரனை அடைகிறான். அங்கே சைவம், ஷாக்தம், மானவ வழி, உடல், ரூபம், படிகள், ஆரம்பம், முடிவு, பாத்திரம் எதுவும் இல்லை—அங்கே நித்திய ஆத்மாவை, ஈஸ்வரனை அடைகிறான்.