நீர் நீரில் கலந்துவிட்டால் வேறுபாடு தெரியாதது போல, இயற்கையும் ஆத்மாவும் எனக்குத் துல்லியமாக ஒன்றுபட்டவையாகத் தோன்றுகின்றன. விடுதலை பெறவில்லை என்றாலும், நீ எப்போதும் பந்தத்திற்குள்ளானவன் அல்ல; ஆத்மாவிற்கு ரூபமும் அரூபமும் என்று எதையும் நீயே எப்படி நினைக்க முடியும்? உன்னுடைய பரம ரூபத்தை நான் நேரடியாக, ஆகாயத்தைப் போல அறிந்துள்ளேன்; அந்த பரம ரூபம் நீரில் தோன்றும் மாயை போன்றது. எனக்குத் தெய்வம், குரு, உபதேசம், எல்லை, அல்லது எந்தச் செயலும் இல்லை. நான் இயற்கையில் தூயவன், உடலற்றவன், ஆகாயம் போல எதிலும் பற்றில்லாதவன் என்று அறிந்து கொள். நீ உன் உடலை தூயதாகவும், மனதை உயர்ந்ததாகவும், உன்னை பரமாத்மாவாகவும் சொல்கிறாய்—அப்படி பேசுவதில் உனக்கு அவமானமே இல்லை. ஏன் அழுகிறாய் மனமே? ஆத்மாவினால் ஆத்மாவாக ஆனாய்; ஆத்மாவின் உள்ளே ஆத்மாவாக இரு. இருமையற்ற நிலையின் காலமற்ற அமிர்தத்தை அருந்து, என் தோழனே. அறிவும் அறியாமையும், இரண்டும் ஒன்றாகவும் இல்லை; இப்படிப்பட்ட விழிப்புடன் இருப்பவருக்கு அந்த விழிப்பு வேறு எதுவும் அல்ல. அறிவு என்பது யோசனை அல்ல, தியான நிலையும் அல்ல; அது இடம், காலம், குருவின் உபதேசமும் அல்ல. நான் அந்த உண்மை, இயற்கையில் சுயஞானம் கொண்டவன், ஆகாயம் போல நிலைத்திருப்பவன். பிறப்பும் இல்லை, இறப்பும் இல்லை; நல்லது, கெட்டது எனும் செயல்களும் இல்லை. நான் தூயவன், குணமற்றவன், பரப்ரம்மம்—எனக்கு பந்தம், விடுதலை என எது இருக்கும்? தெய்வம் எங்கும் பரவி, நிலைத்திருக்கும் போது, வேறுபாடு இல்லாமல் முழுமையாக இருக்கும்போது, உள்ளும் புறமும் என்றே எது? முழு உலகமும் தொடர்ந்து ஒளிர்கிறது; இந்த இருமையும் இருமையற்றதுமாக மாயையின் பெரிய மயக்கம்! ரூபமும் அரூபமும், எப்போதும் “இது அல்ல, அது அல்ல” என்று, வேறுபாடும் அவை இல்லாமையும் கடந்த ஒரே சிவன் மட்டுமே இருக்கிறான். உனக்கு தாய், தந்தை, உறவினர் இல்லை; மனைவி, மகன், நண்பர் எவரும் இல்லை. உனக்கு விருப்பமும் விரோதமும் இல்லை—அப்படியிருக்க, மனதில் ஏன் துன்பம் வருகிறது? உனக்கு, மனமே, பகலும் இரவும் இல்லை; உதயம், அஸ்தமனம் இல்லை. உடலற்றவனுக்கு embodiment-ஐ ஞானிகள் எப்படிக் கற்பனை செய்ய முடியும்? ஒன்றாகவும், பிரிந்ததாகவும் இல்லை; துன்பமும் இன்பமும் இல்லை; எல்லாமாகவும் இல்லை, எதுவுமாகவும் இல்லை—ஆத்மா அழிவற்றது என்பதை அறிந்து கொள். நான் செய்பவனும் அனுபவிப்பவனும் அல்ல; கடந்த காலம், நிகழ்காலம் என எனக்கு எந்தச் செயலும் இல்லை. உடலும் இல்லை, உடலோடு அல்லது உடலின்றியும் இல்லை—“என்” அல்லது “எல்லாம் என் அல்ல” என்று எதையும் சொல்வது எதற்கு? எனக்கு ஆசை போன்ற குற்றங்களும், உடல் துன்பமும் இல்லை. நான் பரந்தவன், ஆகாயம் போல ஒரே ஆத்மா என்று அறிந்து கொள். மனமே, என் தோழனே, அதிகம் பேசுவதால் என்ன பயன்? எல்லாவற்றும் யோசனை மட்டுமே. முக்கியமானதை நான் சொன்னேன்: நீயே உண்மை, ஆகாயம் போல பரந்தவன். எந்த வழியில், எங்கு—even இறப்பின்போதும்—யோகிகள் அந்த இடத்தில் கலந்துவிடுகிறார்கள்; பானையில் உள்ள ஆகாயம் வெளி ஆகாயத்தில் கலப்பதைப் போல. திருத்தலத்தில் இருந்தாலும், சாதி இல்லை என்ற வீட்டிலும்—even இறப்பின்போது நினைவு போனாலும்—அந்த உடலை விட்டவுடன் யாரும் பரவி விடுதலை அடைகிறார்கள். தர்மம், பொருள், காமம், மோக்ஷம், எல்லா ஜீவராசிகளும்—இயங்கும், நிலையான—all are like mirages or desert water to the yogis. கடந்த, எதிர்கால, நிகழ்காலச் செயல்களை நான் செய்வதும், அனுபவிப்பதும் இல்லை; எனவே என் மனம் அசையாதது. ஒரு வெறுமையான இல்லத்தில் தனியாக நின்று, சமநிலையால் தூய்மையடைந்து, அவதூதர் சந்தோஷமாக இருக்கிறார்; அகம்பாவத்தை விட்டுவிட்டு, நிர்வாணமாகச் சுற்றுகிறார், எல்லாவற்றையும் தன்னுள்ளேயே காண்கிறார். மூன்றைத் தாண்டிய நான்காவது நிலை எங்கு இல்லை, அங்கு தனக்குள் மட்டுமே இருக்கிறான்; அங்கு புண்ணியமும் பாவமும் இல்லை, பந்தமும் விடுதலையும் இல்லை—அவை எங்கே? அவன் கண்டுபிடிக்கிறான், கண்டுபிடிக்கிறான்—மந்திரமோ, சந்தமோ, தந்திரமோ இல்லை; சமநிலையால் ஈடுபட்டு, தியானத்தால் தூய்மையடைந்து, இது பரம அவதூதரின் வாக்கு. எல்லாம் காலியானது, காலியல்லாததும்; உண்மை, பொய் இரண்டும் இல்லை; இது இயற்கையின் தன்மையிலிருந்து, சாஸ்திர அறிவால் முன்பே கூறப்பட்டது. இவ்வாறு முதல் அதிகாரம் முடிகிறது. குழந்தை, இன்பத்தில் ஈடுபடும் ஒருவர், முட்டாள், வேலைக்காரன், இல்லத்தார்—யாராக இருந்தாலும், குருவை எதுவும் எண்ண வேண்டாம்; ஒரு ரத்தினம் அழுக்கில் விழுந்தாலும் அதை யார் கைவிட்டுவிடுவார்? இங்கு கவிதை இலக்கணங்களை எண்ண வேண்டாம்; நல்லவர்களால் சாராம்சத்தை மட்டும் எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும். பூமியில் நிறமோ வடிவமோ இல்லாத ஒரு படகு கூட கடக்க விரும்புபவர்களை ஏற்றிச் செல்லும். எந்த முயற்சியும் இல்லாமல், அசையாத ஒன்றினால், இயங்கும், இயங்காதவை எல்லாம் உறிஞ்சப்படுகின்றன; அதன் இயற்கை சுயஞானம், அமைதியானது, ஆகாயம் போல. யாரும் முயற்சி இல்லாமல், ஒரே தத்துவத்தை இயங்கும், இயங்காதவையாக இயக்குகிறாரோ, அவர் எங்கும் பரவி இருக்கும் இருமையற்ற அந்த ஒன்றை எவ்வாறு பிரிக்க முடியும்? நானே பரமன், எல்லா சாரங்களின் சாரம், சிவன்—வருகை, போக்கு இல்லாதவன், வேறுபாடின்றி, அசையாதவன். பகுதிகள் இல்லாதவன் நானும், தேவர்கள் வழிபடுகிறான்; முழுமையானவன், தேவர்களுக்குள்ளும் பிரிவை ஏற்காதவன். கவனக்குறைவால், சந்தேகமே இல்லை—நான் என்ன செய்யப்போகிறேன்? நீரில் புட்டிகள் எழுந்து கரைந்து விடுவது போல. பெரியதிலிருந்து ஆரம்பிக்கும் பஞ்சபூதங்கள் எப்போதும் இப்படியே ஒன்றில் ஒன்றாக கலப்பவை; மெல்லிய, திரவ, கூர்மையான, இனிப்பும் கசப்பும் ஆகியவற்றில். கசப்பு, குளிர்ச்சி, மெல்லிய தன்மை—all are in water; அதுபோல இயற்கையும் ஆத்மாவும் எனக்குத் துல்லியமாக பிரிவின்றி தோன்றுகின்றன. எல்லா பெயர்களையும் கடந்தது, மிக மிக நுண்ணியது, உயர்ந்தது, மனம், புத்தி, இంద్రியங்களைத் தாண்டியது, மலினமற்றது, உலகத்தின் அதிபதி. அப்படி இயல்பாக இருப்பிடத்தில், நான் எப்படி இருக்க முடியும்? நீ எப்படி இருக்க முடியும்? இயங்கும், இயங்காதவை எப்படி இருக்க முடியும்? ஆகாயம் போல என்று சொல்வது, உண்மையில் ஆகாயம் போலதான்; குற்றமற்ற, எல்லாம் அறிந்த, உண்மையில் பரிபூரணமான சித்தசொரூபம். அது பூமியில் நடக்கப்படுவதும் இல்லை, காற்றால் எடுத்துச்செல்லப்படுவதும் இல்லை, நீரால் மூடப்படுவதும் இல்லை, நெருப்பின் நடுவில் நிலைபெறுவதும் இல்லை.