யோகி ஒருவன், இணைப்பு அல்லது பிரிவு என்ற இரண்டும் இல்லாத நிலையில் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்டிருக்கிறான். அனுபவிப்பவன், அனுபவமும் அனுபவமின்மையும் கடந்துவிட்டான். இவ்வாறு, அவன் மெதுவாக, மெதுவாக, மனதில் தோன்றும் இயற்கை ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறான். அவன் எப்போதும் அறிவும் அறிவின்மையும் ஒன்றாக இணைந்த நிலையில் இருக்கிறான். இருமையும் அயிருமையும் கடந்தவனாக, அவன் எவ்வாறு இருமையிலிருந்து விடுதலை பெற முடியும்? இயற்கையாகவே விருப்பமற்ற யோகி, தூய்மையானவன், களங்கமற்றவன், வேறுபாடின்றி ஆனந்தத்தை அனுபவிப்பவன். உடைந்ததும் உடையாததும் ஆகிய இரண்டையும் கடந்தவன்; பற்றும் பற்றின்மையும் கடந்தவன்; இவ்வாறு, இங்கு சாரம் அல்லது சாரமின்மை எது என்று எப்படி கூற முடியும்? வேறுபாடற்ற சாரம் ஆகாயத்தைப் போல உள்ளது. அவன் எப்போதும் எல்லா வேறுபாடுகளுக்கும் அப்பாற்பட்ட நிலையில் நிலைபெற்றிருக்கிறான்; எல்லா சாரங்களிலிருந்தும் விடுபட்டிருக்கிறான். எனவே, இங்கு உயிரோ அல்லது மரணமோ, தியானத்தாலும் அதற்கேற்ப இல்லாத செயல்களாலோ எதுவும் இல்லை. இவை அனைத்தும் ஒரு மாயை போன்றது, பாலைவனத்தில் தோன்றும் மரீச்சிகை போன்றது; இதில் பகுத்தறிவற்ற, உருவமற்ற சிவன் மட்டுமே எஞ்சியிருக்கிறார். தர்மத்தின் ஆரம்பத்திலிருந்தும் மோக்ஷத்தின் முடிவுவரை, நாங்கள் எந்த விருப்பமும் இல்லாதவர்களாக இருக்கிறோம். அப்படியிருக்க, புத்திசாலிகள் பற்றும் பற்றின்மையும் எப்படி கற்பனை செய்கிறார்கள்? அவன் “கண்டேன், கண்டேன்” என்றும், “இல்லை, இல்லை” என்றும் அனுபவிக்கிறான்; விருப்பத்தின் எந்தக் குறியீடும் இல்லாத இடத்தில், “இல்லை, இல்லை” என்று உணர்கிறான். வேறுபாடற்ற சமாதியில் முழுகி, தியானத்தால் தூய்மையடைந்தவன், உயர்ந்த அவதூதர் ஆனந்தத்தின் சாரத்தை உரைக்கிறார். இவ்வாறு ஏழாவது அதிகாரம் முடிகிறது. உன் பரவலான தன்மை காலத்தின் மும்முறையால் அழிக்கப்பட்டது; உன் மனத்தின் எல்லாமீறிய நிலை தியானத்தால் அழிக்கப்பட்டது; உன் பேச்சின் எல்லாமீறிய தன்மை என் புகழ்ச்சியால் அழிக்கப்பட்டது – இந்த மூன்று குற்றங்களையும் எப்போதும் மன்னிக்க வேண்டும். அவன் மனம் விருப்பங்களால் பாதிக்கப்படாதது, கட்டுப்பாடுடன், மென்மையுடன், தூய்மையுடன், எதையும் சொந்தமாகக் கொள்ளாதவன்; பகைமையற்றவன், உணவில் மிதமாக இருப்பவன், அமைதியுடன், நிலையானவன்; எனக்கு சரணடைந்த ஒரு முனிவன். அவன் மனம் அசையாதது, ஆத்மாவில் ஆழ்ந்தவன், நிலைபெற்றவன், ஆறு குணங்களையும் வென்றவன்; பணிவுடன், பிறரை மதிப்பவன், திறமையுடன், நட்புடன், கருணையுடன், ஞானியாக இருப்பவன். அவன் கருணையுள்ளவன், பகைமையற்றவன், எல்லா உயிர்களிடமும் பொறுமையுடன் இருப்பவன்; சத்தியத்தில் நிலைபெற்றவன், தன்னில் குற்றமற்றவன், பாகுபாடின்றி, எல்லோருக்கும் உதவுபவன். அவதூதரின் அடையாளங்களை, வேத வார்த்தைகளும் பொருள்களும் சாரத்தை அறிந்த பாக்கியசாலிகளும், வேதம் மற்றும் வேதாந்தத்தின் உபதேசங்களில் தேர்ந்தவர்களும் உணர வேண்டும். விருப்பத்தின் பாசங்களில் இருந்து விடுபட்டவன், ஆரம்பம், நடு, முடிவில் தூய்மையுடன் இருப்பவன்; எப்போதும் ஆனந்தத்தில் நிலைபெறுவது – இதுவே ‘அ’ என்ற எழுத்தின் அடையாளம். வாசனைகளிலிருந்து விடுபட்டு, எந்தத் துன்பமும் இல்லாமல் பேசுபவன்; பிறருடன் சேர்ந்து வாழ்பவன் – இதுவே ‘வ’ என்ற எழுத்தின் அடையாளம். உடல் தூசியில் மூடப்பட்டிருப்பவன், மனம் கலங்காமல், துன்பமின்றி இருப்பவன்; தியானத்திலிருந்தும் சமாதியிலிருந்தும் விடுபட்டவன் – இதுவே ‘தூ’ என்ற எழுத்தின் அடையாளம். சத்தியத்தை தியானிக்கிறவன், சிந்தனையிலிருந்தும் செயலிலிருந்தும் விடுபட்டவன்; இருளில் இருந்தும், அகந்தையிலிருந்தும் விடுபட்டவன் – இதுவே ‘த’ என்ற எழுத்தின் அடையாளம். இந்த தத்தாத்ரேயர், அவதூதர், ஆனந்த உருவானவர் கூறிய இந்த உபதேசங்களை யார் ஓதுகிறார்களோ, கேட்கிறார்களோ, அவர்களுக்கு மீண்டும் பிறவி இல்லை. இவ்வாறு எட்டாவது அதிகாரமும் முடிகிறது.