அவதூதர், அந்த உயர்ந்த ஆன்மா, சாதாரண மனிதர்களுக்குப் புரியாத நிலையை அடைந்தார். அவர் அடைந்தார், அவர் அடைந்தார்—ஆனால், அங்கே அந்த புறசாதரணத்தின் எந்த அடையாளமும் இல்லை. சமமாக முழுமையாக மூழ்கியிருக்கும் அவர், தியானத்தால் பரிசுத்தம் பெற்றவர்; அவர் எப்போதும் உண்மையை மட்டும் பேசுகிறார். இவ்வாறு ஆறாவது அதிகாரம் முடிகிறது. அவதூதர், தெருவில் கிடைக்கும் துணிகளால் செய்யப்பட்ட போர்வை அணிந்து, நல்லது-கெட்டது என்ற இருவருக்கும் அப்பாற்பட்ட பாதையில் நடக்கிறார். வெறும் வீடுகளில் நிர்வாணமாக வசிக்கிறார்; தூய்மை, பிழையற்ற, வேறுபாடற்ற தியானத்தில் முழுமையாக மூழ்கியுள்ளார். அவர் நோக்கமற்றவர்; நோக்கும் நோக்கமின்மையும் இரண்டும் அவருக்கு இல்லை. அவர் திறமையானவர், ஆனால் செயலும் தவறும் இரண்டும் அவருக்கு அப்பாற்பட்டது. ஒரே சாரம் மூலம் பரிசுத்தம் பெற்றவர், எந்தக் கலங்கும் அவரைத் தொட முடியாது. நம்பிக்கை, பற்றுதல் ஆகிய பந்தங்களில் இருந்து விடுபட்டவர்; கட்டுப்பாட்டும் தூய்மையும் கடந்தவர். அமைதியானவர், எல்லா வேறுபாடுகளையும் கடந்தவர்; தூய்மையான, பிழையற்ற சாரம் கொண்டவர். இங்கே, உடலோ உடலின்மையோ குறித்து என்ன விசாரணை இருக்க முடியும்? பற்றலோ பற்றின்மையோ குறித்து என்ன விசாரணை இருக்க முடியும்? சாரம் என்பது இயற்கையாகவே தூய்மையானது, அசையாதது, ஆகாயம் போல வெளிப்படுகிறது. இங்கே, வடிவமும் வடிவின்மையும் இல்லாத இடத்தில், சாரம் எப்படி கண்டுபிடிக்க முடியும்? ஆகாயம் போன்ற உயர்வான இடத்தில், பொருட்களுடன் எந்த தொடர்பும் இருக்க முடியாது. சாரம் என்பது இடையறாத ஹம்சம், ஆகாயம் போல தூய்மையானது, பிழையற்றது; இங்கே, பிரிவு, வேறுபாடு, தனித்துவம், மாற்றம் எதுவும் இல்லை. எல்லாமும் இந்த ஒரே, இடையறாத சாரமே; இங்கே, ஒன்றிணைவு, பிரிவு ஆகியவற்றில் பெருமை எதுவும் இல்லை. எல்லாமும் முழுமையாக இடையறாத நிலையில், இங்கே, சாரமோ சாரமின்மையோ எதுவும் இல்லை. எல்லாமும் ஒரே, பிழையற்ற, ஆகாயம் போன்ற, இடையறாத தூய்மையான சாரமே; இங்கே, இணைவு, பிரிவு, உண்மை, பொய்யென்னும் வேறுபாடுகள் எதுவும் இல்லை. யோகி, ஒன்றிணைவு, பிரிவு ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டவர்; அனுபவிப்பவர், அனுபவம், அனுபவமின்மை ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டவர்; அவர் மெதுவாக, மெதுவாக, மனம் உருவாக்கும் இயற்கையான ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறார். அவர் எப்போதும் அறிவும் அறிவின்மையும் ஒன்றிணைந்த நிலையில் இருக்கிறார்; இருமை, இருமையின்மை ஆகியவற்றிலிருந்து எப்படி விடுபட முடியும்? இயற்கையான, ஆசையற்ற யோகி, தூய்மையான, பிழையற்ற, வேறுபாடற்ற அனுபவிப்பவர். உடைந்ததும் உடையாமையும் இரண்டும் கடந்தவர்; பற்றும் பற்றின்மையும் இரண்டும் கடந்தவர்; இங்கே, சாரமோ சாரமின்மையோ எதுவும் இல்லை. வேறுபாடற்ற சாரம், ஆகாயம் போல உள்ளது. எப்போதும் எல்லா வேறுபாடுகளுக்கும் அப்பாற்பட்ட நிலையில், எல்லா சாரங்களிலிருந்தும் விடுபட்டவர்; இங்கே, உயிரோ மரணமோ, தியானம், தியானமின்மை ஆகியவற்றால் நிகழும் செயல் எதுவும் இல்லை. இவை அனைத்தும் ஒரு மாயை போல், பாலைவனத்தில் ஒரு மிராஜ் போல்; பிரிவில்லாத, வடிவின்மையான சிவன் மட்டும் தான் எஞ்சுகிறார். தர்மத்தின் ஆரம்பத்திலிருந்து மோக்ஷத்தின் இறுதிவரை, நாமெல்லாம் முழுமையாக ஆசையில்லாதவர்கள்; அப்படி இருக்க, ஞானிகள் பற்றும் பற்றின்மையும் எப்படி கற்பனை செய்கிறார்கள்? அவர் கண்டுபிடிக்கிறார், அவர் கண்டுபிடிக்கிறார்—அல்ல, அல்ல—ஆசையின் எந்த அடையாளமும் இல்லாத இடத்தில், அல்ல, அல்ல; வேறுபாடற்ற தியானத்தில் முழுமையாக மூழ்கியிருக்கும், தியானத்தால் பரிசுத்தம் பெற்ற அந்த உயர்ந்த அவதூதர், சாரத்தையே பேசுகிறார். இவ்வாறு ஏழாவது அதிகாரம் முடிகிறது. உங்கள் பரவலான தன்மை காலத்தின் மூன்று வகைகளால் அழிக்கப்பட்டது; உங்கள் மனதின் அளவுக்கு அப்பாற்பட்ட நிலை தியானத்தால் அழிக்கப்பட்டது; உங்கள் பேச்சின் உயர்வான நிலை என் புகழால் அழிக்கப்பட்டது—இந்த மூன்று குற்றங்களையும் எப்போதும் மன்னிக்க வேண்டும். அவர், மனதில் ஆசையால் பாதிக்கப்படாதவர்; கட்டுப்பாடு, மென்மை, தூய்மை கொண்டு, எதையும் வைத்திராதவர்; பக்குவம், உணவில் மிதமானவர், அமைதியானவர், நிலையானவர்; எனக்கு சரணாகதி கொண்ட ஞானி. அவரின் மனம் சீராக, ஆன்மாவில் ஆழமாக, உறுதியாக, ஆறு குணங்களில் மேதை; தாழ்மையானவர், மற்றவர்களை மதிப்பவர், திறமையானவர், நட்பானவர், கருணையுடன், ஞானம் கொண்டவர். கருணையுடன், தீமையில்லாதவர், எல்லா உயிர்களையும் பொறுமையாக பார்க்கிறார்; உண்மையில் நிலை கொண்டவர், தம்மில் குற்றமில்லாதவர், பாகுபாடு இல்லாதவர், எல்லாருக்கும் உதவுகிறவர். அவதூதரின் அடையாளங்கள், மிகவும் பாக்கியசாலிகள், வேத சொற்கள் மற்றும் பொருள்களின் சாரத்தை அறிந்தவர்கள், வேதம் மற்றும் வேதாந்தத்தின் போதனைகளில் தேர்ந்தவர்கள் ஆகியோரால் அறியப்பட வேண்டும். ஆசை பந்தங்களில் இருந்து விடுபட்டவர், ஆரம்பம், நடு, முடிவிலும் தூய்மை கொண்டவர்; எப்போதும் ஆனந்தத்தில் நிலை கொண்டவர்—இது 'அ' என்ற எழுத்தின் அடையாளம். வாசனைகளிலிருந்து விடுபட்டவர், துன்பமில்லாமல் பேசுபவர்; இருப்பவர்களிடையே வாழ்பவர்—இது 'வ' என்ற எழுத்தின் அடையாளம். உடல் தூளில் மூடப்பட்டவர், மனம் சீராக, துன்பமில்லாமல்; தியானம் மற்றும் தியானமின்மையிலிருந்து விடுபட்டவர்—இது 'தூ' என்ற எழுத்தின் அடையாளம். உண்மை தியானத்தில் நிலை கொண்டவர், சிந்தனை, செயலிலிருந்து விடுபட்டவர்; இருளும் அகப்பெருமையும் கடந்தவர்—இது 'த' என்ற எழுத்தின் அடையாளம். இந்த போதனைகளை, அவதூதர் தத்தாத்ரேயா உருவாக்கியதை, உரைப்பவர்கள் மற்றும் கேட்பவர்கள், ஆனந்தம் கொண்டவர்களாக மறுபிறவி பெற மாட்டார்கள். இவ்வாறு எட்டாவது அதிகாரம் முடிகிறது.