ஒரு பரமாத்மா, எல்லாவற்றையும் தாண்டி, மாயையையும் துக்கத்தையும் கடந்த, சந்தேகமும் வருத்தமும் இல்லாத ஒரே சிவன் எல்லாவற்றிலும் நிறைந்து, இடையறாது பரவி இருக்கிறான் என்ற உண்மை வெளிப்படுகிறது. அப்படி ஒரே சிவன் மட்டுமே இருந்தால், "நான்", "எனது" என்ற எண்ணங்கள் எவ்வாறு தோன்றும்? அப்படியே, தர்மம், அதர்மம், பந்தம், மோக்ஷம் ஆகியவற்றின் அழிவைப் பற்றியும் பேசப்படுகிறது. ஆனால், ஒரே சிவன் இடையறாது பரவி நிறைந்திருக்கையில், வேதனையோ, வேதனை இல்லாமையோ என்ற எண்ணமே எப்படி எழும்? இன்னும், யாகக்காரரும் யாகமும், அக்னியும் ஹவிசும் வேறுபாடின்றி ஒன்றாகும். ஒரே சிவன் மட்டுமே இருக்கையில், கிரியைகளுக்கான பலன் எங்கு வருகிறது? அதேபோல், துக்கமும் துக்கமின்மையும், பெருமையும் பெருமையின்மையும் பேசப்படும். ஆனால் ஒரே பரிபூரண சிவன் இருக்கையில், பற்றுதல், பற்றின்மை என்ற எண்ணங்கள் எங்கு வரும்? மாயையும் மாயையின்மையும், பேராசையும் பேராசையின்மையும் மாற்றம் அடைவதில்லை. ஒரே பரிபூரண சிவன் இருக்கையில், பகுப்பு, அபகுப்பு என்ற எண்ணம் எங்கே? நீயும் நானும், எவரும் கொல்லுபவனாக இல்லை; குடும்பம், பிறப்பு என்பவை யதார்த்தமல்ல. நான் ஒருவனே சிவன் என்றால், இங்கு வணக்கம், பரிசு என எதற்காக? ஆசிரியர்-சிஷ்யன் என்ற வேறுபாடும், உபதேசம் என்ற வேறுபாடும் களைந்துவிடப்பட்டன. நான் ஒருவனே பரமசிவன் என்றால், வணக்கமும் பரிசும் எதற்காக? உடல்களிலும் உலகங்களிலும் கல்பித்த பிரிவுகள் உண்மையில் இல்லை. நான் ஒருவனே பரமசிவன் என்றால், வணக்கமும் பரிசும் எதற்காக? இங்கு காமமோ, காமமின்மையோ இல்லை; அது நித்யமாக தூய்மையும் அசையாமலும் அழுக்கற்றதாகும். நான் ஒருவனே பரமசிவன் என்றால், வணக்கமும் பரிசும் எதற்காக? உடல், உடலின்மை என்ற வேறுபாடும் இல்லை; நடத்தையும் பொய்யானது, சத்தியமல்ல. நான் ஒருவனே பரமசிவன் என்றால், வணக்கமும் பரிசும் எதற்காக? யாரும் பெறுகிறான், யாரும் பெறுகிறான் என்று சொன்னாலும், அங்கே அவமரியாதையின் சின்னமும் இல்லை. சமத்வத்தில் நிலைத்து, தியானத்தால் தூய்மையடைந்த அவதூதர் உண்மையையே பேசுகிறார். இவ்வாறு ஆறாம் அதிகாரம் முடிகிறது. அவதூதர் தெருவில் கிடைத்த துணியால் உடை அணிந்து, புண்ணிய, பாபங்களைத் தாண்டி, வெறுமையான இல்லத்தில் நிர்வாணமாக இருந்து, பரிசுத்த, கலங்காத, வேறுபாடற்ற சமாதியில் மூழ்கி இருக்கிறார். அவர் நோக்கமின்றி, நோக்கமும் நோக்கமின்மையும் தாண்டி, திறமையோடு, நல்ல, கெட்ட செயல் இரண்டையும் கடந்தவர்; ஒரே சுத்த சாரத்தால் தூய்மையடைந்தவர், அவரை விவாதம் எப்படித் தொடும்? நம்பிக்கையும் பற்றும் கட்டிலிருந்து விடுபட்டு, விதிகளும் தூய்மையும் கடந்தவர், அமைதியோடு, எல்லா வேறுபாடுகளையும் நீக்கி, தூய்மையான சுத்த சாரத்தை உடையவர். இங்கே உடல், உடலின்மை பற்றிய விசாரணை எவ்வாறு? பற்றும் பற்றின்மையும் பற்றிய விசாரணை எவ்வாறு? அந்த சுத்த சாரம் நிலையானது, அசையாதது, ஆகாயம் போல் இயற்கையாக வெளிப்படுகிறது. உருவும் உருவின்மையும் இல்லாத இடத்தில் அந்த சுத்த சாரத்தை எங்கே காண முடியும்? பரமம் ஆகாயம் போல் இருந்தால், பொருள்களுடன் எப்படி ஈடுபாடு இருக்கும்? அந்த சுத்த சாரம் இடையறாத அன்னப்பறவை போல, ஆகாயம் போல், தூய்மையும் அழுக்கற்றதும். இங்கு பிரிவோ வேறுபாடோ, வித்தியாசமோ மாற்றமோ எங்கே? அனைத்தும் அந்த இடையறாத ஒரே சுத்த சாரம்; இங்கு சேர்க்கை, பிரிவு ஆகியவற்றில் பெருமை எவ்வாறு? அனைத்தும் பரம இடையறாத ஒன்றாக இருக்கையில், சாரம், சாரமின்மை எங்கே? அனைத்தும் ஒரே தூய்மையான சுத்த சாரம், ஆகாயம் போல் இடையறாது தூய்மை; இங்கு இணைப்பு, பிரிவு, சத்தியம், அசத்தியம் எங்கே? யோகி சங்கமம், வியோகமிலிருந்து விடுபட்டவர்; அனுபவிப்பவர் அனுபவமும் அனுபவமின்மையும் கடந்தவர்; அவர் மெதுவாக, மெதுவாக, மனதில் தோன்றும் இயற்கையான ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறார். எப்போதும் ஞானம், அஞ்ஞானம் இரண்டிலும் இணைந்திருப்பவர், இருமையும் அஇருமையும் தாண்டி விடுபடுவது எப்படி? இயற்கையாக விருப்பமில்லாத யோகி தூய்மையும் அழுக்கற்றதும் வேறுபாடற்ற அனுபவிப்பவரும் ஆவார். உடைந்து, உடையாமையும் கடந்தவர்; பற்றியதும் பற்றின்மையும் கடந்தவர்; இங்கு சாரம், சாரமின்மை எங்கே? அந்த வேறுபாடற்ற சுத்த சாரம் ஆகாயம் போல் உள்ளது. எப்போதும் எல்லா வேறுபாடுகளையும் தாண்டி நிலைத்தவர், எல்லா சாரங்களிலிருந்தும் விடுபட்டவர்; இங்கு ஜீவனோ மரணமோ, தியானத்தாலும் அதின்மையாலும் ஏற்படும் செயலோ எங்கே? இவை அனைத்தும் மாயை போன்றது, பாலைவனத்தில் மிராகம் போல; அந்தப் பிரிவற்ற, ரூபமற்ற சிவன் மட்டுமே நிலைத்திருப்பான். தர்மத்தின் ஆரம்பத்திலிருந்து மோக்ஷத்தின் முடிவுவரை நாமெல்லாம் ஆசை இல்லாதவர்களாகவே இருக்கிறோம்; அப்படியிருக்க, அறிவுள்ளோர் பற்றும் பற்றின்மையும் எப்படி கருதுகிறார்கள்? யாராவது பெறுகிறான், பெறுகிறான் என்று சொன்னாலும், ஆசையின் சின்னம் இல்லாத இடத்தில், பெறுவதே இல்லை; வேறுபாடற்ற சமாதியில் மூழ்கி, தியானத்தால் தூய்மையடைந்த பரம அவதூதர் சாரத்தை உரைக்கிறார். இவ்வாறு ஏழாம் அதிகாரம் முடிகிறது. உன்னுடைய பரவல் காலத்தின் மூன்று நிலைகளால் அழிக்கப்பட்டது; மனத்தின் தாண்டல் தியானத்தால் அழிக்கப்பட்டது; உன் புகழைச் சொல்லிய என் வாயால் அதன் தாண்டல் அழிக்கப்பட்டது—இந்த மூன்று குற்றங்களையும் எப்போதும் மன்னிக்க வேண்டும். அவரது மனம் ஆசைகளால் பாதிக்கப்படாதது, கட்டுப்பாடுடன், மென்மையுடன், தூய்மையுடன், எதையும் உடையவரல்ல; விருப்பமில்லாமல், உணவில் மிதமாக, அமைதியோடு, நிலையானவர், ஞானத்தில் என்னை அடைந்த முனிவர். அவர் உறுதியானவர், ஆத்மாவில் ஆழ்ந்தவர், நிலைத்திருப்பவர், ஆறு குணங்களையும் கொண்டவர்; பணிவுடன் பிறரை மதிப்பவர், திறமையுடன், நட்புடன், கருணையுடன், ஞானமுள்ளவர். கருணையுடன், பகைமையின்றி, எல்லா உயிர்களிடமும் பொறுமையுடன்; சத்தியத்தில் நிலைபோனவர், குற்றமற்றவர், எல்லோருக்கும் சமமானவர், உதவிக்கரமாக இருப்பவர். அவதூதரின் அடையாளங்களை மிகப் பாக்கியசாலிகளும், வேத வாசகங்களின் சாரத்தையும் பொருளையும் அறிந்தவர்களும், வேதம், வேதாந்தம் ஆகியவற்றில் தேர்ந்தவர்களும் உணர வேண்டும். ஆசை என்ற பந்தத்திலிருந்து விடுபட்டவர், ஆரம்ப, நடு, முடிவிலும் தூய்மை; எப்போதும் ஆனந்தத்தில் நிலைத்திருப்பவர்—இது 'அ' என்ற எழுத்தின் அடையாளம். வாசனைகளில் இருந்து விடுபட்டு, துன்பமின்றி பேசுபவர்; பிறருடன் வாழ்பவர்—இது 'வ' என்ற எழுத்தின் அடையாளம். உடல்கள் தூசியால் பூசப்பட்டு, மனம் கலங்காமல், துன்பமின்றி, தியானத்தையும் சமாதியையும் கடந்தவர்—இது 'தூ' என்ற எழுத்தின் அடையாளம். உண்மையை தியானித்து, சிந்தனை, செயல் இரண்டும் இல்லாதவர்; இருள், அஹங்காரம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டவர்—இது 'த' என்ற எழுத்தின் அடையாளம். இந்த தத்தாத்திரேய அவதூதரால் கூறப்பட்ட இந்த உபதேசங்களை யார் பாட்டும் கேட்பாரோ, அவர்கள் இனி பிறவியை அடையமாட்டார்கள். இவ்வாறு எட்டாம் அதிகாரம் முடிகிறது.