ஒரு பரமாத்ம சாக்ஷாத்காரத்தின் ஆழமான அமைதி நிறைந்த நிலையில், வேறுபாடு மற்றும் அவை இல்லாத நிலை இரண்டும் களைந்துவிடப்பட்டுள்ளன. அறியும் ஒருவன் மற்றும் அறியப்படுவது என்ற இரண்டிற்கும் முடிவாகி, அனைத்தும் ஒரே பரிபூரண, இடையறாத, பரமமங்கலமான ஒன்றாக மிளிர்கிறது. அங்கே மூன்றாம் நிலை, நான்காம் நிலை என்ற பேதங்கள் எங்கே இருக்க முடியும்? பேசப்பட்டதும், பேசப்படாததும் உண்மை அல்ல; அறியப்பட்டதும், அறியப்படாததும் உண்மை அல்ல. அனைத்தும் ஒரே, இடையறாத, பரமமங்கலமான ஒன்றாக இருக்கையில், பொருட்கள், அறிவியல், புத்தி, மனம் ஆகியவை எங்கே இருக்க முடியும்? வானமும், காற்றும் உண்மை அல்ல; பூமியும், அக்னியும் உண்மை அல்ல. அனைத்தும் ஒரே, இடையறாத, பரமமங்கலமான ஒன்றாக இருக்கையில், மேகம், நீர் ஆகியவை எங்கே இருக்க முடியும்? இமையப்பட்ட உலகமும், உருவகிக்கப்பட்ட தேவர்களும் களைந்துவிடப்பட்டு, அனைத்தும் ஒரே, இடையறாத, பரமமங்கலமான ஒன்றாக இருக்கையில், மனதில் குணம், தோஷம் என்ற மதிப்பீடு எங்கே உண்டாகும்? மரணம், பிறப்பு உண்மையில் நீக்கப்பட்டுவிட்டன; செயல், செயல் இல்லாமை உண்மையில் நீக்கப்பட்டுவிட்டன. ஒரே, இடையறாத, எல்லாப் பரவலான சிவன் மட்டுமே இருக்கையில், வருதல், போதல் என்று யாரால் கூற முடியும்? பிரக்ருதி, புருஷன் என்ற பேதமும் இல்லை; காரணம், விளைவு என்ற வேறுபாடும் இல்லை. ஒரே, இடையறாத, எல்லாப் பரவலான சிவன் மட்டுமே இருக்கையில், புருஷன், அபுருஷன் என்ற பேதம் எங்கே? மூன்றாம் ஒன்று துக்கம் தருவது இல்லை; இரண்டாம் ஒன்று குணத்திலிருந்து எழுவதும் இல்லை. ஒரே, இடையறாத, எல்லாப் பரவலான சிவன் மட்டுமே இருக்கையில், முதுமை, இளமை, பிள்ளைத்தனம் எங்கே? அது ஆஷ்ரமம், ஜாதி எல்லாம் கடந்தது; அது காரணம், கர்த்தா எல்லாம் கடந்தது. ஒரே, இடையறாத, எல்லாப் பரவலான சிவன் இருக்கையில், அழிவு, அழிவில்லாமை என்ற எண்ணம் எங்கே? உண்ணும், உண்ணப்படாதது என்ற கருத்தும் பொய்; பிறந்தது, பிறக்காதது என்ற கருத்தும் பொய். ஒரே, இடையறாத, எல்லாப் பரவலான சிவன் இருக்கையில், நாசம், அபினாசம் எங்கே? ஆணும், ஆணல்லாததும், பெண்ணும், பெண்ணல்லாததும் அழிவது என்ற கருத்தும் பொய். ஒரே, இடையறாத, எல்லாப் பரவலான சிவன் இருக்கையில், இன்பம், இன்பமில்லாமை எங்கே? மாயையும், துக்கமும் கடந்தது; சந்தேகம், சோகமும் கடந்தது; ஒரே, இடையறாத, எல்லாப் பரவலான சிவன் இருக்கையில், 'நான்', 'எனது' என்ற எண்ணம் மீண்டும் எங்கே? தர்மம், அதர்மம் அழிவது கூறப்படுகிறது; பந்தம், முக்தி அழிவதும் கூறப்படுகிறது. ஒரே, இடையறாத, எல்லாப் பரவலான சிவன் இருக்கையில், வேதனை, வேதனை இல்லாமை என்ற எண்ணம் எங்கே? யாகக்காரர், யாகம், அக்னி, ஹவனம் ஆகியவற்றிற்கும் உண்மையில் வேறுபாடு இல்லை. ஒரே, இடையறாத, எல்லாப் பரவலான சிவன் இருக்கையில், கர்ம பலன் எங்கே? துக்கமும், துக்கமில்லாமையும் கடந்தது; அகம்பாவும், அகம்பாவில்லாமையும் கடந்தது. ஒரே, இடையறாத, எல்லாப் பரவலான சிவன் இருக்கையில், பற்றுதல், பற்றின்மை என்ற எண்ணம் எங்கே? மாயை, மாயையின்மை என்ற மாற்றமும் இல்லை; பேராசை, பேராசையின்மை என்ற மாற்றமும் இல்லை. ஒரே, இடையறாத, எல்லாப் பரவலான சிவன் இருக்கையில், பகுத்தறிதல், பகுத்தறிதல் இல்லாமை எங்கே? நீயும் நானும்—ஒருபோதும் கொலை செய்யும் ஒருவன் இல்லை; குடும்பம், பிறப்பு ஆகியவை பொய்யானவை. நான் ஒருவன் சிவன், பரம் பொருள் என்றால், இங்கு வணக்கம் என்ற கருத்து எங்கே? ஆசான், சீடன் என்ற பேதமும், போதனை என்ற பேதமும் களைந்துவிடப்பட்டுள்ளன. நான் ஒருவன் சிவன், பரம் பொருள் என்றால், இங்கு வணக்கம் என்ற கருத்து எங்கே? உடல், உலகம் என்ற பிரிவும் உண்மையில் இல்லை. நான் ஒருவன் சிவன், பரம் பொருள் என்றால், இங்கு வணக்கம் என்ற கருத்து எங்கே? காமம், காமமில்லாமை என்ற பேதமும் இல்லை; அது தூய்மை, அசையாதது, களங்கமற்றது. நான் ஒருவன் சிவன், பரம் பொருள் என்றால், இங்கு வணக்கம் என்ற கருத்து எங்கே? உடல், உடலில்லாமை என்ற பேதமும் இல்லை; நடத்தை உண்மையல்ல. நான் ஒருவன் சிவன், பரம் பொருள் என்றால், இங்கு வணக்கம் என்ற கருத்து எங்கே? அவன் பெறுகிறான், பெறுகிறான்—ஆனால் உண்மையில் அங்கு சாதியின்மையின் அடையாளமே இல்லை. சமநிலையிலே மூழ்கி, தியானத்தால் தூய்மையடைந்த பரம அவதூதர் உண்மையையே கூறுகிறார். இவ்வாறு ஆறாம் அதிகாரம் முடிவடைகிறது. சாலையில் கிடைத்த துணி துண்டுகளை போர்த்திக் கொண்டு, நன்மை, தீமை என்ற எல்லையைக் கடந்த பாதையில் நடைபோட்டு, வெறுமையான வீட்டில் நிர்வாணமாகவும், தூய, களங்கமற்ற, வேறுபாடில்லாத சாமரசத்தில் மூழ்கி வாழ்கிறான் அவன். அவனுக்கு குறிக்கோளும், குறிக்கோளின்மையும் இல்லை; திறமைசாலி, ஆனாலும் நல்லது, கெட்டது என்ற செயல்களுக்கும் அப்பாற்பட்டவன்; ஒரே சாரம்சத்தில் தூய்மையடைந்தவன், எந்த வாதமும், விவாதமும் அவதூதனை தொட்டுவிட முடியாது. நம்பிக்கையும், பற்றும் ஆகிய பந்தங்களில் இருந்து விடுபட்டு, சடங்கும், தூய்மையும் கடந்த நிலையில் நிலைத்து, அமைதியோடு, எல்லா வேறுபாடுகளும் இல்லாமல், தூய, களங்கமற்ற சாரம்சத்துடன் இருக்கிறான். இங்கே உடல், உடலில்லாமை பற்றி விசாரணை எப்படி செய்ய முடியும்? பற்றுதல், பற்றின்மை பற்றி விசாரிப்பது எப்படி? சாரம்சம் தானாகவே தூய்மை, அசையாதது, வானை போன்றது, இயல்பாக வெளிப்படும். உருவும், உருவின்மையும் இல்லாத இடத்தில் சாரம்சத்தை எப்படி கண்டுபிடிக்க முடியும்? பரம் வானை போன்றது என்றால், பொருள்களில் ஈடுபாடு எங்கே? சாரம்சம் இடையறாத ஹம்சம் போல, வானைப்போல தூய்மையானது, களங்கமற்றது; இங்கே பிரிவும், வேறுபாடும், மாற்றமும் எங்கே? அனைத்தும் இடையறாத ஒரே சாரம்சம்; இங்கே சங்கமம், பிரிவு என்ற பெருமை எங்கே? அனைத்தும் பரம இடையறாத நிலையில் இருக்கையில், சாரம்சம், சாரம்சமில்லாமை எங்கே? அனைத்தும் ஒரே, களங்கமற்ற சாரம்சம், வானைப்போல இடையறாத தூய்மை; இங்கே சேர்க்கை, பிரிக்கை, உண்மை, பொய் எங்கே? யோகி சங்கமம், பிரிவு இரண்டிலுமிருந்து விடுபட்டவன்; அனுபவிப்பவன் அனுபவம், அனுபவமில்லாமை இரண்டிலுமிருந்து விடுபட்டவன்; அவன் மெதுவாக, மெதுவாக நடந்து, மனதில் உருவான இயற்கை ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறான். அவன் எப்போதும் அறிவும், அறிவில்லாமையும் ஒன்றாய் இணைந்திருக்கிறான்; இருமையும், இருமையின்மையையும் கடந்தவன். இயற்கையாகவே விருப்பமற்ற யோகி, தூய, களங்கமற்ற, வேறுபாடில்லாத அனுபவிப்பவன். உடைந்ததும், உடையாததும் இரண்டும் அவனுக்கு இல்லை; பற்றியதும், பற்றியாததும் இரண்டும் அவனுக்கு இல்லை; இங்கே சாரம்சம், சாரம்சமில்லாமை எங்கே? வேறுபாடில்லாத சாரம்சம் வானைப்போல. எப்போதும் எல்லா வேறுபாடுகளையும் கடந்தவன், எல்லா சாரம்சங்களிலிருந்தும் விடுபட்டவன்; இங்கே உயிர், மரணம், தியானம், தியானமின்மை என்ற செயல் எங்கே? இவை எல்லாம் மாயை போல, பாலைவனத்தில் மிராஜ் போல; பிரிவில்லாத, உருவமற்ற சிவன் மட்டுமே நிலைத்திருக்கிறான். தர்மத்தின் ஆதியிலிருந்து முக்தியின் அந்தம் வரை, நமக்கு ஆசை இல்லை; அப்படி இருக்கையில், அறிவுள்ளவர்கள் பற்றுதலும், பற்றின்மையும் எப்படி நினைக்கிறார்கள்? அவன் பெறுகிறான், பெறுகிறான்—ஆனால் உண்மையில் அங்கு ஆசையின் அடையாளமே இல்லை; வேறுபாடில்லாத சாமரசத்தில் மூழ்கி, தியானத்தால் தூய்மையடைந்த பரம அவதூதர் சாரம்சத்தை உரைக்கிறார். இவ்வாறு ஏழாம் அதிகாரம் முடிகிறது. உன் பரவல் காலத்தின் மூன்று கட்டுகளால் அழிக்கப்பட்டது; உன் மனதின் தாண்டுதல் தியானத்தால் அழிக்கப்பட்டது; உன் பேச்சின் தாண்டுதல் என் புகழால் அழிக்கப்பட்டது—இந்த மூன்று குற்றங்களையும் எப்போதும் மன்னிக்க வேண்டும். அவனது மனம் ஆசைகளால் பாதிக்கப்படாதது, கட்டுப்பாடாக, மென்மையாக, தூய்மையாக, எதையும் உடையதில்லை; விருப்பமில்லாதவன், உணவில் ஒழுங்குமுறை, அமைதியானவன், நிலையானவன், என்மீது சரணடைந்த முனிவன்.