அவதூதர், மனதிடம் பேசுகிறார்: "இங்கு, எல்லா சாரங்களின் சாரம் ஒன்றாகக் கூடியுள்ளது; இது தன் இயல்பின் வேறுபாடாகக் கூறப்படுகிறது. ஆனால், உண்மையில், இவ்வுலகில் உள்ள மனம், அறிவு, உணர்வு, பொருள்கள்—all are unreal. மனமே, எல்லாம் சமமானது என்றால், ஏன் துக்கப்படுகிறாய்? அனைத்து வேதங்கள், இந்த உலகம்—அகாசம் முதல்—மிராஜ் போலே என பலவாறும் அறிவிக்கின்றன. ஆனால், எல்லாம் ஒன்றாக, இடையறாத, சமமானது என்றால், மனமே, ஏன் துக்கப்படுகிறாய்? அவன் அடைகிறான், அடைகிறான்—அதுவும் இல்லை, இல்லை—அங்கு எந்த அடையாளமும் இல்லை. சமநிலைச் சுவையில் மூழ்கி, தியானத்தால் சுத்தமாகி, உயர்ந்த அவதூதர் உண்மையைப் பேசுகிறார். இவ்வாறு ஐந்தாவது அதிகாரம் முடிகிறது. வேதங்கள் பலவாறும் அறிவிக்கின்றன: நாமும், அகாசம் முதல் உலகமும், மிராஜ் போலே. ஆனால், எல்லாம் ஒன்றாக, இடையறாத, எல்லாம் சுபமானது, ஒப்பில்லாதது என்றால், எப்படி ஒப்பிட முடியும்? பரமானது வேறுபாடு, அவேறுபாடு, செயல், அசெயல்—இவை அனைத்திற்கும் அப்பாற்பட்டது. எல்லாம் ஒன்றாக, இடையறாத, சுபமானது என்றால், எப்படி பூஜை அல்லது தவம் இருக்க முடியும்? மனமே, நீ இடையறாத, எல்லாம் பரவிய, எல்லா வரம்புகளுக்கும் அப்பாற்பட்டது. மனமே, நீ இடையறாத, சுபமானது. இதை மனம் அல்லது வாக்கால் பிடிக்க முடியுமா? பகல், இரவு என்ற வேறுபாடு, எழுந்தது, எழாதது என்ற வேறுபாடு—all dissolve. எல்லாம் ஒன்றாக, இடையறாத, சுபமானது என்றால், சூரியன், சந்திரன், தீ—இவை எப்படி இருக்க முடியும்? விருப்பு, விருப்பு இல்லாமை; செயல், செயல் இல்லாமை—இவை எல்லாம் நீங்கி, எல்லாம் ஒன்றாக, இடையறாத, சுபமானது என்றால், மனத்தில் உள்ள அல்லது வெளியான வேறுபாடு எப்படி இருக்க முடியும்? சாரம், அசாரம்; வெற்று, அவெற்று—இவை இல்லை. எல்லாம் ஒன்றாக, இடையறாத, சுபமானது என்றால், முதல், கடைசி என்ற வேறுபாடு எங்கே? வேறுபாடு, அவேறுபாடு; அறிந்தவன், அறியப்படுவது—இவை நீங்கினால், எல்லாம் ஒன்றாக, இடையறாத, சுபமானது என்றால், மூன்றாவது, நான்காவது நிலை எங்கே? பேசப்பட்டதும், பேசப்படாததும் உண்மை அல்ல; அறிந்ததும், அறியாததும் உண்மை அல்ல. எல்லாம் ஒன்றாக, இடையறாத, சுபமானது என்றால், பொருள், உணர்வு, புத்தி, மனம் எங்கே? அகாசம், காற்று உண்மை அல்ல; பூமி, தீ உண்மை அல்ல. எல்லாம் ஒன்றாக, இடையறாத, சுபமானது என்றால், மேகம், நீர் எங்கே? கற்பனை உலகம், கற்பனை தேவதைகள்—all dissolve. எல்லாம் ஒன்றாக, இடையறாத, சுபமானது என்றால், மனத்தில் குணம், குறை என்ற தீர்ப்பு எங்கே? பிறப்பு, இறப்பு உண்மையில் நீக்கப்பட்டுள்ளன; செயல், அசெயல் உண்மையில் நீக்கப்பட்டுள்ளன. ஒரே, இடையறாத, எல்லா இடத்திலும் பரவிய சிவன் மட்டுமே இருக்கிறான் என்றால், வரும், போகும் என்ற பேச்சு எப்படி? பிரகிருதி, புருஷா உண்மையில் வேறுபட்டவை அல்ல; காரணம், விளைவு உண்மையில் வேறுபாடு இல்லை. ஒரே, இடையறாத, எல்லா இடத்திலும் பரவிய சிவன் என்றால், புருஷா, அப்புருஷா என்ற பேச்சு எப்படி? மூன்றாவது ஒன்று துயரத்தைத் தரவில்லை; இரண்டாவது ஒன்று குணத்திலிருந்து எழவில்லை. ஒரே, இடையறாத, எல்லா இடத்திலும் பரவிய சிவன் என்றால், முதுமை, இளம், குழந்தை என்ற வேறுபாடு எப்படி? இது ஆசிரமம், சாதி எல்லாவற்றுக்கும் அப்பாற்பட்டது; காரணம், செய்பவர் எல்லாவற்றுக்கும் அப்பாற்பட்டது. ஒரே, இடையறாத, எல்லா இடத்திலும் பரவிய சிவன் என்றால், அழிவும், அழிவில்லாமையும் பற்றிய எண்ணம் எப்படி? உண்ணும், உண்ணப்படாதது—all are false; பிறந்தது, பிறவாதது—all are false. ஒரே, இடையறாத, எல்லா இடத்திலும் பரவிய சிவன் என்றால், அழிவும், அழிவில்லாமையும் எப்படி? மனுஷன், அமனுஷன், பெண், அபெண்—all are false. ஒரே, இடையறாத, எல்லா இடத்திலும் பரவிய சிவன் என்றால், இன்பம், இன்பமில்லாமை எப்படி? இது மாயை, துக்கம், சந்தேகம், துயரம்—all are beyond. ஒரே, இடையறாத, எல்லா இடத்திலும் பரவிய சிவன் என்றால், "நான்", "என்" என்ற எண்ணம் எப்படி? தர்மம், அதர்மம்—all are destroyed; பந்தம், விடுதலை—all are destroyed. ஒரே, இடையறாத, எல்லா இடத்திலும் பரவிய சிவன் என்றால், துன்பம், துன்பமில்லாமை எண்ணம் எப்படி? யாகம், யாகக்காரர், தீ, ஹோமம்—all are dissolved. ஒரே, இடையறாத, எல்லா இடத்திலும் பரவிய சிவன் என்றால், செயல் விளைவு எப்படி? துக்கம், துக்கமில்லாமை; பெருமை, பெருமையில்லாமை—all are beyond. ஒரே, இடையறாத, எல்லா இடத்திலும் பரவிய சிவன் என்றால், பற்றுதல், பற்றாமை எண்ணம் எப்படி? மாயை, மாயை இல்லாமை; பேராசை, பேராசை இல்லாமை—all are beyond. ஒரே, இடையறாத, எல்லா இடத்திலும் பரவிய சிவன் என்றால், பகுத்தறிதல், அப்பகுத்தறிதல் எப்படி? நீ, நான்—எப்போதும் கொலைக்காரன் இல்லை; குடும்பம், பிறப்பு—all are unreal. நான் சிவன், பரம்பொருள் என்றால், இங்கு வணக்கம் எப்படி? குரு, சிஷ்யன் என்ற வேறுபாடு நீங்கியுள்ளது; உபதேசம் என்ற வேறுபாடு நீங்கியுள்ளது. நான் சிவன், பரம்பொருள் என்றால், இங்கு வணக்கம் எப்படி? உடல், உடல் இல்லாமை என்ற கற்பனை வேறுபாடு இல்லை; உலகங்கள் என்ற கற்பனை வேறுபாடு இல்லை. நான் சிவன், பரம்பொருள் என்றால், இங்கு வணக்கம் எப்படி? காமம், காமமில்லாமை—எப்போதும் இல்லை; இது தூய, அசைபாடாத, குற்றமில்லாதது. நான் சிவன், பரம்பொருள் என்றால், இங்கு வணக்கம் எப்படி? உடல், உடல் இல்லாமை வேறுபாடு இல்லை; நடத்தை உண்மை அல்ல, பொய்யானது. நான் சிவன், பரம்பொருள் என்றால், இங்கு வணக்கம் எப்படி? அவன் அடைகிறான், அடைகிறான்—ஆனால், அங்கு சாதி அடையாளம் இல்லை. சமநிலையில் மூழ்கி, தியானத்தால் சுத்தமாகி, உயர்ந்த அவதூதர் உண்மையைப் பேசுகிறார். இவ்வாறு ஆறாவது அதிகாரம் முடிகிறது. அவதூதர், தெருவில் கிடைத்த துணி போர்வை அணிந்து, நற்பண்பும், தீப்பண்பும் அப்பாற்பட்ட பாதையில் நடந்து, காலி வீட்டில் நிர்வாணமாக தங்கி, தூய, குற்றமில்லாத, வேறுபாடில்லாத தியானத்தில் மூழ்கி இருக்கிறார். அவன் இலக்கமற்றவன்; இலக்கமும், இலக்கமில்லாமையும் அப்பாற்பட்டவன்; திறமையுள்ளவன், ஆனால் நல்ல செயலும், கெட்ட செயலும் அப்பாற்பட்டவன்; ஒரே சாரத்தில் சுத்தமடைந்தவன்; குற்றமில்லாதவன். அவதூதரை விவாதம், வாக்குவாதம் எவ்வாறு தொடும்? நம்பிக்கை, பற்றுதல் ஆகிய பந்தங்களில் இருந்து விடுபட்டவன்; கட்டுப்பாடான நடத்தை, தூய்மை எல்லாவற்றிலும் அப்பாற்பட்டவன்; அமைதியானவன்; எல்லா வேறுபாடுகளும் இல்லாதவன்; தூய, குற்றமில்லாத சாரம் கொண்டவன். இங்கு, உடல், உடல் இல்லாமை பற்றி விசாரணை எப்படி? பற்றுதல், பற்றாமை பற்றி விசாரணை எப்படி? சாரம், தூய, அசைபாடாத, ஆகாசம் போன்றது; இயற்கையாக வெளிப்படுகிறது. இங்கு, ரூபம், அரூபம் இரண்டும் இல்லாத இடத்தில், சாரம் எங்கே? பரமானது ஆகாசம் போன்றது என்றால், பொருள்களுடன் தொடர்பு எங்கே? சாரம், இடையறாத, ஹம்ஸம் போல, ஆகாசம் போல, தூய, குற்றமில்லாதது; இங்கு, பிரிவும், வேறுபாடும், மாற்றமும் எங்கே? எல்லாம், இடையறாத, ஒரே சாரம்; இங்கு, சேர்க்கை, பிரிவு பற்றிய பெருமை எங்கே? எல்லாம் பரமான இடையறாதது என்றால், சாரம், அசாரம் எங்கே? எல்லாம் ஒரே, குற்றமில்லாத, ஆகாசம் போன்ற, இடையறாத தூய சாரம்; இங்கு, சேர்க்கை, பிரிவும், உண்மை, பொய்யும் எங்கே? இவ்வாறு, அவதூதர், மனதின் எல்லா வேறுபாடுகளையும், எல்லா கற்பனைகளையும், எல்லா பந்தங்களையும், எல்லா பாவங்களையும், எல்லா உலகங்களையும், எல்லா அறிவுகளையும், எல்லா தன்மைகளையும், எல்லாம் ஒன்றாக, இடையறாத, பரமான சிவன் என்ற உண்மையில் நீக்கி, சமநிலையில், தூய, குற்றமில்லாத நிலையில் அமைந்து, உண்மையை உரைக்கிறார்.