அவதூதர் மனதுடன் உரையாடுகிறார்: “மனமே, இங்கே ஆசார்யன் அல்லது சீடன் என்ற உண்மை இல்லை; அசைவும் அசைவின்மையும் வேறுபாடாக விசாரிக்க வேண்டியதில்லை. இங்கு விடுதலை எங்கும் இடையறாது நிறைந்துள்ளது. எல்லாம் சமம் என்றபோது, ஏன் நீ துக்கப்படுகிறாய்? உண்மையில், உருவம் என்றும், உருவமின்மை என்றும் இல்லை; வேறுபாடும், அதிலிருந்து வேறுபாடின்மையும் இல்லை; சிருஷ்டியும், லயமும் இல்லை. எல்லாம் சமம் என்றபோது, மனமே, ஏன் நீ துக்கப்படுகிறாய்? புண்ணியத்தால் அல்லது பாபத்தால் பந்தம் இல்லை; உயிரோடு அல்லது மரணமடைந்தவராக நான் செயல்படுவது எப்படி? இவ்வாறு, எல்லாம் தூயதும், களங்கமற்றதும், சமமுமானதும். மனமே, ஏன் நீ துக்கப்படுகிறாய்? இங்கே நிலைமையோ, நிலைமையின்மையோ இல்லை; ஆசை அல்லது ஆசையின்மை இல்லை; அறிவும், அறியாமையும் விடுதலையோடு சமம். மனமே, எல்லாம் சமம் என்றபோது, ஏன் நீ துக்கப்படுகிறாய்? இங்கு சுருதி இடையறாது ஓடிக்கொண்டு இருக்கிறது; இணைப்பு அல்லது துண்டிப்பு என்பது இல்லை. எல்லாமே எல்லாவற்றிலிருந்தும் விடுபட்டதும், சமமுமானதும் என்றபோது, மனமே, ஏன் நீ துக்கப்படுகிறாய்? வீடின்றி இருந்தாலும், குடிசையில் இருந்தாலும், எல்லா தோழர்களும் சமமானவர்கள்; இங்கு உயர்ந்தவர் பற்றும் பற்றின்மையும் கடந்து நிற்கிறார்; அறிவும் அறியாமையும் கடந்தவர். மனமே, ஏன் நீ துக்கப்படுகிறாய்? இங்கு மாற்றமும், மாற்றமின்மையும், அவை இரண்டும் மாயையானவை; வேறுபாடும், வேறுபாடின்மையும், அவை இரண்டும் மாயையானவை. உண்மை ஆத்மாவிலேயே உள்ளபோது, மனமே, ஏன் நீ துக்கப்படுகிறாய்? இங்கு எல்லா ஜீவராசிகளும் உண்மையில் சமமானவர்கள்; எல்லா ஜீவராசிகளும் இடையறாது நிறைந்திருக்கின்றன; எல்லா ஜீவராசிகளும் அசைவற்றவை. மனமே, ஏன் நீ துக்கப்படுகிறாய்? பிரித்தறிதலும், பிரித்தறிவின்மையும், அவை இரண்டும் அறியாமை; கற்பனையும், கற்பனையின்மையும், அவை இரண்டும் அறியாமை. இடையறாத அறிவே இருப்பினில், மனமே, ஏன் நீ துக்கப்படுகிறாய்? விடுதலை என்ற நிலை இல்லை, பந்தம் என்ற நிலையும் இல்லை; புண்ணியம், பாபம் என்ற நிலைகளும் இல்லை; பூரணமோ, வெறுமையோ என்ற நிலை இல்லை. மனமே, ஏன் நீ துக்கப்படுகிறாய்? இங்கு நிறமோ, நிறமின்மையோ இல்லாத சமம்; காரிய-காரணம் இல்லாத சமம்; வேறுபாடும், வேறுபாடின்மையும் இல்லாத சமம். மனமே, ஏன் நீ துக்கப்படுகிறாய்? இங்கு அறிவு எங்கும் இடையறாது நிறைந்துள்ளது; அறிவு எங்கும் அசைவற்றது; அறிவு இருமை முதலியவற்றிலிருந்து விடுபட்டது. மனமே, ஏன் நீ துக்கப்படுகிறாய்? அறிவும், தூய்மையும், அசைவற்றதும், எல்லாவற்றிலும் நிறைந்ததும்; பகலும் இரவும் கடந்து நிறைந்ததும். மனமே, ஏன் நீ துக்கப்படுகிறாய்? பந்தம், விடுதலை ஆகியவை ஒன்றாகச் சேர்வதில்லை; சங்கமம், பிரிவும் ஒன்றாகச் சேர்வதில்லை; யுக்தி, அயுக்தியும் ஒன்றாகச் சேர்வதில்லை. மனமே, ஏன் நீ துக்கப்படுகிறாய்? இங்கு காலமும், காலமின்மையும் மறுக்கப்பட்டுள்ளன; அணுவும், அதைவிட நுண்மையானதும் மறுக்கப்பட்டுள்ளன; தூய உண்மை மட்டும் மறுக்கப்படவில்லை. மனமே, ஏன் நீ துக்கப்படுகிறாய்? இங்கு உடலோ, உடலின்மையோ இல்லை; உயர்ந்தவர் கனவும், சூஷுப்தியும் கடந்தவர்; அவருக்கு வெளிப்பாடும், வெளிப்பாடின்மையும் இல்லை. மனமே, ஏன் நீ துக்கப்படுகிறாய்? ஆகாயத்தைப் போல் தூய்மை, பெருமை, எல்லோரும் சமம், எல்லாக் குண வேறுபாடுகளிலிருந்து விடுபட்டது, எல்லோரிலும் ஒரேபோல்; சாரமும், விரிவும், மாற்றமும் இல்லாதது. மனமே, ஏன் நீ துக்கப்படுகிறாய்? இங்கு புண்ணியமும் பாபமும் கடந்து விட்டன; பொருளும், பொருளின்மையும் கடந்தது; ஆசையும், ஆசையின்மையும் விட்டுவிட்டது. மனமே, ஏன் நீ துக்கப்படுகிறாய்? இங்கு இன்பமும், துன்பமும் இல்லை; எல்லாம் சமம்; துக்கமும், துக்கமின்மையும் கடந்தது; ஆசார்யன், சீடன் ஆகிய இருவரும் கடந்தது; உண்மை உயர்ந்தது. மனமே, ஏன் நீ துக்கப்படுகிறாய்? இங்கு முளை, சாரம், விரிவு ஆகியவை இல்லை; அசைவும், அசைவின்மையும் இல்லை; ஒருமை, வேறுபாடும் இல்லை; விசாரணையோ, விசாரணையின்மையோ இல்லை. மனமே, ஏன் நீ துக்கப்படுகிறாய்? இங்கு சாரமே எல்லாச் சாரங்களின் தொகுப்பு; அது தான் தன்மையின் வேறுபாடு எனப்படுகிறது; இंद्रியங்கள் பொருள்களில் இயங்குவது மாயை. மனமே, ஏன் நீ துக்கப்படுகிறாய்? வேதங்கள் பலவிதமாகச் சொல்கின்றன — இந்த உலகம், ஆகாயம் முதலாயினவையும், மிராஜை போல்; ஆனால், எல்லாம் ஒன்றே, இடையறாததும், சமமுமானதும் என்றால், மனமே, ஏன் நீ துக்கப்படுகிறாய்? அவன் அடைகிறார், அடைகிறார் — அடையவில்லை, அடையவில்லை — எதிலும் குறி அல்லது அடையாளம் இல்லாத இடத்தில், அடையவில்லை, அடையவில்லை; சமத்துவத்தின் சுவையில் லயித்தவாறு, தியானத்தால் தூய்மையடைந்தவன், உயர்ந்த அவதூதர் உண்மையைப் பேசுகிறார். இவ்வாறு ஐந்தாம் அதிகாரம் முடிகிறது. வேதங்கள் பலவிதமாகச் சொல்கின்றன — நாமும், ஆகாயம் முதலான இந்த உலகமும், மிராஜைப் போலவே; ஆனால், எல்லாம் ஒன்றே, இடையறாததும், பரமமங்களானதும், ஒப்பற்றதும் என்றால், ஒப்பிடுவது எங்கு? பரமம் வேறுபாடும், வேறுபாடின்மையும் கடந்தது; செயலும், செயல் இல்லாமையும் கடந்தது; எல்லாம் ஒன்றே, இடையறாததும், பரமமங்களானதும் என்றால், பூஜை அல்லது தவம் எங்கு? மனமே, நீயே இடையறாது, எல்லாவற்றையும் தழுவிய, எல்லா வரம்புகளுக்கும் அப்பாற்பட்டதும், பரவலாகவும், பரமமங்களமாகவும் இருக்கின்றாய்; உன்னை மனம் அல்லது சொல் எவ்வாறு பிடிக்க முடியும்? பகலும் இரவும் என்ற வேறுபாடும், எழுந்ததும், எழாததும் என்ற வேறுபாடும் கலைந்து விட்டன; எல்லாம் ஒன்றே, இடையறாததும், பரமமங்களமானதும் என்றால், சூரியன், சந்திரன், அக்கினி எங்கு? ஆசை, ஆசையின்மை, செயல், செயல் இல்லாமை என்ற வேறுபாடுகள் கலைந்து விட்டன; எல்லாம் ஒன்றே என்றால், மனத்தில் உள்ள புறமும், அகமும் என்ற வேறுபாடு எங்கு? சாரமோ, சாரமின்மையோ இல்லை; வெறுமை, வெறுமையின்மையும் இல்லை; எல்லாம் ஒன்றே என்றால், முதலும், கடைசியும் எங்கு? வேறுபாடு, வேறுபாடின்மை கலைந்து விட்டன; அறிந்தவன், அறியப்பட்டது கலைந்து விட்டன; எல்லாம் ஒன்றே என்றால், மூன்றாம் நிலை, நான்காம் நிலை எங்கு? பேசப்பட்டதும், பேசப்படாததும் உண்மை அல்ல; அறிந்ததும், அறியாததும் உண்மை அல்ல; எல்லாம் ஒன்றே என்றால், பொருள்கள், இంద్రியங்கள், புத்தி, மனம் எங்கு? ஆகாயமும், காற்றும் உண்மை அல்ல; பூமியும், அக்கினியும் உண்மை அல்ல; எல்லாம் ஒன்றே என்றால், மேகம், நீர் எங்கு? உலகம் என்ற கற்பனையும், தேவதைகள் என்ற கற்பனையும் கலைந்து விட்டன; எல்லாம் ஒன்றே என்றால், மனதில் குணம், குறை என்ற தீர்ப்பு எங்கு? மரணம், பிறப்பு உண்மையில் மறுக்கப்பட்டுள்ளன; செயலும், செயல் இல்லாமையும் மறுக்கப்பட்டுள்ளன; ஒரே இடையறாத, எல்லாவற்றையும் தழுவிய சிவன் மட்டுமே இருக்கையில், வருகை, புறப்படுதல் பற்றி எவ்வாறு கூற முடியும்? பிரக்ருதி, புருஷன் என்ற வேறுபாடும் இல்லை; காரணம், விளைவு என்ற உண்மையான வேறுபாடும் இல்லை; ஒரே இடையறாத, பரவலான சிவன் மட்டுமே இருக்கையில், புருஷன், அபுருஷன் பற்றி எவ்வாறு கூறமுடியும்? மூன்றாம் ஒன்று துக்கத்தைத் தருவதில்லை; இரண்டாம் ஒன்று குணத்திலிருந்து எழுவதில்லை; ஒரே பரவலான சிவன் மட்டுமே இருக்கையில், முதுமை, இளமை, பால்யம் எங்கு? அது ஆசிரமம், ஜாதி ஆகியவற்றுக்கு அப்பாற்பட்டது; அது காரணம், கர்த்தா ஆகியவற்றிற்கும் அப்பாற்பட்டது; ஒரே பரவலான சிவன் மட்டுமே இருக்கையில், அழிவும், அழிவின்மையும் பற்றிய எண்ணம் எங்கு? உணவுள்ளவன், உணவு இல்லாதவன் என்ற கருத்தும் பொய்; பிறந்தவன், பிறக்காதவன் என்ற கருத்தும் பொய்; ஒரே பரவலான சிவன் மட்டுமே இருக்கையில், நாசமானதும், நாசமின்மையும் எங்கு? ஆணும், ஆணல்லாததும், பெண்ணும், பெண் அல்லாததும் என்ற கருத்தும் பொய்; ஒரே பரவலான சிவன் மட்டுமே இருக்கையில், இன்பமும், இன்பமின்மையும் எங்கு? இவ்வாறு, அவதூதர் மனதுடன், எல்லாம் ஒன்றே, இடையறாததும், பரமமங்களமானதும், சமமானதும் என்பதை உணர்த்துகிறார். மனமே, எல்லாம் சமம் என்றபோது, ஏன் நீ துக்கப்படுகிறாய்?