பிரியமானவரே, நான் எது நாசமானதோ, எது அமரமானதோ, எது விஷமோ, எது அமுதமோ என்பதே எனக்கு எப்போதும் எழவில்லை. நான் விடுதலியின் சாராம்சமாக, எல்லா வியாதிகளிலிருந்தும் விடுபட்டவனாக இருக்கையில், தூய்மை அல்லது அசுத்தம் பற்றி எவ்வாறு பேச முடியும்? எனக்குத் தூக்கமோ விழிப்போ, யோகாசனமோ இல்லை; பகலோ இரவோ எனக்கு எப்போதும் இல்லை. நானே விடுதலியின் சாரம்; நானே வியாதியற்றவன்; அப்போது நான்காவது நிலை, அல்லது அது அல்லாத நிலை பற்றி எவ்வாறு பேச முடியும்? என்னை நீ உணர்வு என அறிந்து கொள்; நான் எல்லாவற்றிலிருந்தும் விடுபட்டவன்; மாயையோ, மாயையற்றதோ எனக்கு எப்போதும் தொட்டதில்லை. விடுதலியின் சாரமாக இருக்கையில், சந்தியாவந்தனம் போன்ற கிரியைகள் பற்றி நான் எவ்வாறு பேச முடியும்? நான் எல்லா சமாதிகளோடும் ஒன்றாகிய சுத்த சித்தம்; எவ்வித அடையாளங்களும் வேறுபாடுகளும் இல்லாதவன். நான் விடுதலியின் சாரம்; ஒன்றாகும் தன்மை, பிரிந்த தன்மை பற்றி எவ்வாறு பேச முடியும்? நான் neither a fool nor a scholar; சும்மையோ பேசுதலோ எனக்கு இல்லை; நான் விடுதலியின் சாரம். ஆதலால், வாதம், விவாதம் பற்றி எவ்வாறு பேச முடியும்? எனக்கு தந்தையோ, தாயோ, குடும்பமோ, ஜாதியோ இல்லை; பிறப்போ இறப்போ எனக்கு எப்போதும் இல்லை. நான் விடுதலியின் சாரம்; பாசம், மயக்கம் பற்றி எவ்வாறு பேச முடியும்? நான் உதயமோ அஸ்தமனமோ கண்டவன் அல்ல; பிரகாசமோ பிரகாசமற்றதோ எனக்கில்லை; சந்தியாவந்தனம் போன்ற கிரியைகள் பற்றி எவ்வாறு பேச முடியும்? சந்தேகம் இன்றி, கலக்கம் இன்றி, இடைநீக்கம் இன்றி, களங்கமின்றி என்னை அறிந்து கொள்; நான் விடுதலியின் சாரம். புத்திமானோர் தியானங்களை எல்லாம் விட்டு விடுகிறார்கள்; நல்லோடு கெட்டோடு செயல்களையும் விட்டு விடுகிறார்கள்; அவர்கள் துறவின் அமுதத்தை அருந்துகிறார்கள். ஏனெனில், நான் விடுதலியின் சாரம், வியாதியற்றவன். ஆசை இல்லாத இடத்தில், சமமான நிலையில், தியானத்தால் தூய்மையடைந்த நிலையில், பரம அவதூதர் உண்மையைச் சொல்கிறான். இவ்வாறு நான்காவது அதிகாரம் முடிகிறது. ஓம். இது ஆகாயத்தைப் போல, உயர்வும் தாழ்வும் இல்லாத, ஆராய்தல் எதுவும் இல்லாதது பேசப்பட்டது. எல்லா விளையாட்டும் இல்லாத இடத்தில், அவினாசி எழுத்தை எவ்வாறு உச்சரிக்க முடியும்? "தத் த்வம் அஸி" எனும் உபதேசத்தால், சத்தியம் ஆத்மாவில் நிலைபெற்றது; எல்லா எல்லைகளிலிருந்தும் விடுபட்டு, எல்லாவற்றிற்கும் சமமான நீ தான். ஏன் துக்கப்படுகிறாய், மனமே, நீ எல்லாவற்றிற்கும் சமமானபோது? மேல், கீழ், உள்ளே, வெளியே, எதிலும் பாகுபாடு இல்லாமல், எல்லாவற்றிற்கும் சமமாக இருக்கையில், ஏன் துக்கப்படுகிறாய், மனமே? கற்பனைகளில் ஆராய்ச்சி இல்லை; காரண-காரியத்திலும் ஆராய்ச்சி இல்லை; வார்த்தைகளின் இணைப்பும் இல்லை; ஏன் துக்கப்படுகிறாய், மனமே? ஞான சமாதி, அஞ்ஞான சமாதி, இட சமாதி, கால சமாதி எதுவும் இல்லை; ஏன் துக்கப்படுகிறாய், மனமே? குடம், குடத்துள் அகலம், ஜீவன், ஆத்மா, காரண-காரியம் எனும் பாகுபாடு எதுவும் இல்லை; ஏன் துக்கப்படுகிறாய், மனமே? இங்கு விடுதலை எப்போதும் இருக்கிறது; குறும், பெரும் என்ற வேறுபாடுகள் இல்லை; வட்டம், கோணம் எனும் பாகுபாடும் இல்லை; ஏன் துக்கப்படுகிறாய், மனமே? இங்கு வெறுமை, அவ்வெறுமை இல்லை; தூய்மை, அசுத்தம் இல்லை; எல்லாம், அல்லாதது இல்லை; ஏன் துக்கப்படுகிறாய், மனமே? வேறுபாடு, அவ்வேறுபாடு பற்றி ஆராய்ச்சி இல்லை; உள்ளே, வெளியே பற்றிய ஆராய்ச்சி இல்லை; பகை, நண்பர் என்ற பாகுபாடு இல்லாமல், ஏன் துக்கப்படுகிறாய், மனமே? சிஷ்யன், குரு என்ற சாராம்சம் இல்லை; நிலையானது, அசையாதது பற்றிய ஆராய்ச்சி இல்லை; விடுதலை எங்கும் இடையறாததாக இருக்கிறது; ஏன் துக்கப்படுகிறாய், மனமே? உருவம், அரூபம், வேறுபாடு, அவ்வேறுபாடு, சிருஷ்டி, லயம் எதுவும் இல்லை; ஏன் துக்கப்படுகிறாய், மனமே? புண்ணியம், பாபம் எனும் பந்தம் இல்லை; உயிரோடு, இறந்தோடு செயல்கள் செய்ய முடியாது; தூய்மை, களங்கமின்மை, சமம்; ஏன் துக்கப்படுகிறாய், மனமே? நிலை, நிலையின்மை, ஆசை, ஆசையின்மை இல்லை; அறிவும், இருளும் விடுதலிக்கு சமம்; ஏன் துக்கப்படுகிறாய், மனமே? இங்கு சாரம் இடையறாத சாரம்; இணைப்பு, பிரிவு இல்லை; எல்லாவற்றிலிருந்தும் விடுபட்டு, சமமாக இருக்கையில், ஏன் துக்கப்படுகிறாய், மனமே? வீடு, குடிசை எதுவும் இல்லை; எல்லா தோழர்களும் சமம்; பற்றும், பற்றின்மையும் கடந்த உயர்ந்த நிலை; அறிவும், அஞ்ஞானமும் கடந்த உயர்ந்த நிலை; ஏன் துக்கப்படுகிறாய், மனமே? மாற்றம், மாற்றமின்மை இரண்டும் பொய்யானவை; வேறுபாடு, அவ்வேறுபாடும் பொய்; உண்மை ஆத்மாவில் மட்டும் இருக்கையில், ஏன் துக்கப்படுகிறாய், மனமே? இங்கு எல்லா உயிர்களும் உண்மையில் சமம்; இடையறாதவை; அசையாதவை; ஏன் துக்கப்படுகிறாய், மனமே? பகுத்தறிவு, அபகுத்தறிவு இரண்டும் அஞ்ஞானம்; கற்பனை, அக்கற்பனையின்மை இரண்டும் அஞ்ஞானம்; இடையறாத அறிவு மட்டும் இருக்கையில், ஏன் துக்கப்படுகிறாய், மனமே? விடுதலை, பந்தம், புண்ணியம், பாபம், பூர்ணம், வெறுமை எதுவும் இல்லை; ஏன் துக்கப்படுகிறாய், மனமே? நிறம், நிறமின்மை, காரணம், காரியமின்மை, வேறுபாடு, அவ்வேறுபாடு ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டு சமமாக இருக்கையில், ஏன் துக்கப்படுகிறாய், மனமே? இங்கு அறிவு எங்கும் இடையறாது; அறிவு எங்கும் அசையாது; அறிவு இரட்டையிலிருந்து விடுபட்டது; ஏன் துக்கப்படுகிறாய், மனமே? முழுமையாக இடையறாதது, எல்லாவற்றிலும் பரவியது; முழுமையாக தூய்மை, அசையாதது, எல்லாவற்றிலும் பரவியது; பகலும் இரவும் இல்லாமல், எல்லாவற்றிலும் பரவியது; ஏன் துக்கப்படுகிறாய், மனமே? பந்தம்-விடுதலை சந்திப்பு இல்லை; ஒன்றாகும், பிரியும் சந்திப்பு இல்லை; காரணம், காரணமின்மை சந்திப்பு இல்லை; ஏன் துக்கப்படுகிறாய், மனமே? இங்கு காலமும் காலமின்மையும் இல்லை; அணுவும், அதிலும் சுருக்கமானதும் இல்லை; தூய்மை உண்மை மட்டும் நீங்காதது; ஏன் துக்கப்படுகிறாய், மனமே? உடலும், உடலின்மையும் இல்லை; உயர்ந்தவன் கனவும், சூஷுப்தியும் கடந்தவன்; வெளிப்பாடும், வெளிப்பாடின்மையும் கடந்தவன்; ஏன் துக்கப்படுகிறாய், மனமே? ஆகாயத்தைப் போல, தூய்மை, விசாலம், எல்லாவற்றிற்கும் சமம்; வேறுபாடின்றி, ஒன்றாகவே இருக்கையில், சாரமற்றதும், விரிவும், மாற்றமும் இல்லாததும்; ஏன் துக்கப்படுகிறாய், மனமே? இங்கு புண்ணியமும், பாபமும் கடந்தது; பொருளும், அபொருளும் கடந்தது; ஆசையும், ஆசையின்மையும் கடந்தது; ஏன் துக்கப்படுகிறாய், மனமே? இங்கு இன்பமும், துயரமும் இல்லை, எல்லாம் சமம்; துக்கமும், துக்கமின்மையும் கடந்தது; குருவும், சிஷ்யனும் கடந்தது; உன்னத சத்தியம்; ஏன் துக்கப்படுகிறாய், மனமே? இங்கு முளை, சாரம், விரிவு இல்லை; இயக்கமும், அசையாமையும், சமமும், வேறுபாடும் இல்லை; ஆராய்ச்சியும், ஆராய்ச்சியின்மையும் இல்லை; ஏன் துக்கப்படுகிறாய், மனமே? இவ்வாறு, எல்லாவற்றிற்கும் சமமான நிலைதான் உண்மை.