பிரபஞ்சத்தின் எல்லா கட்டுப்பாடுகளும் கடந்த அந்த பரமாத்மா சொல்கிறார்: “நான் தர்மத்தோடு அல்லது அதர்மத்தோடு இணைந்தவன் அல்ல; பந்தத்தோடு அல்லது மோக்ஷத்தோடு எனக்கு சம்பந்தமில்லை. ஏதும் இணைக்கப்பட்டோ, பிரிக்கப்பட்டோ எனக்கு தோன்றுவதில்லை. நான் என் சொந்த சுத்த சுரூபத்தில் லயித்தவன்; எந்தத் துயரமும் இல்லாதவன். எப்போதும் எனக்கு உயர்ந்ததோ தாழ்ந்ததோ கிடையாது; நடுநிலையும் இல்லை; நண்பனோ பகைவரோ எனக்கு இல்லை. எனக்கு யாதொரு நன்மையோ தீமையோ பற்றிக் கூற முடியுமா? நான் என் சொந்த சுரூபத்தில் லயித்தவன்; துயரமற்றவன். நான் ஆராதிப்பவன் அல்ல; என்னை ஆராதிக்க வேண்டியவனும் அல்ல. எனக்கு உபதேசமோ, செய்கையோ கிடையாது. சைதன்யத்தின் சுரூபம் பற்றி எப்படிக் கூற முடியும்? நான் என் சொந்த சுரூபத்தில் லயித்தவன்; துயரமற்றவன். இங்கு பரவி நிறைவதும், பரவப்படுவதும் இல்லை; இல்லாத இடமோ இருப்பிடமோ இல்லை. வெற்றுமையோ, வெற்றுமையின்மையோ பற்றி எப்படிக் கூற முடியும்? நான் என் சொந்த சுரூபத்தில் லயித்தவன்; துயரமற்றவன். இங்கு பார்ப்பவனும், பார்க்கப்படுவதும் இல்லை; காரணமோ விளைவோ இல்லை. சிந்திக்கப்படுவதையோ சிந்திக்க முடியாததையோ பற்றி எப்படிக் கூற முடியும்? நான் என் சொந்த சுரூபத்தில் லயித்தவன்; துயரமற்றவன். இங்கு பிரிப்பவனும், பிரிக்கப்பட்டதும் இல்லை; அறிந்தவனும், அறியப்படுவதும் இல்லை. வருவதையோ போவதையோ பற்றி எப்படிக் கூற முடியும், ப்ரியமானவனே? நான் என் சொந்த சுரூபத்தில் லயித்தவன்; துயரமற்றவன். உடலோ உடலின்மையோ இல்லை; புத்தியோ மனமோ, இంద్రியங்களோ இல்லை. வேட்கையோ விரகோ பற்றி எப்படிக் கூற முடியும்? நான் என் சொந்த சுரூபத்தில் லயித்தவன்; துயரமற்றவன். இங்கு வெளிப்படையாக வேறுபடுகின்ற தோற்றமோ, மறைந்த தோற்றமோ இல்லை. ஒன்றாக இருப்பதையோ பிரிந்திருப்பதையோ பற்றி எப்படிக் கூற முடியும், நண்பனே? நான் என் சொந்த சுரூபத்தில் லயித்தவன்; துயரமற்றவன். இந்திரியங்களை வென்றவனாகவும் இல்லாதவனாகவும் நான் இல்லை; எனக்கு கட்டுப்பாடோ, சடங்கோ எப்போதும் இல்லை. வெற்றியையோ தோல்வியையோ பற்றி எப்படிக் கூற முடியும், நண்பனே? நான் என் சொந்த சுரூபத்தில் லயித்தவன்; துயரமற்றவன். நான் உருவமோ உருவமின்மையோ அல்ல; எனக்கு தொடக்கம், நடுவு, முடிவும் இல்லை. பலமோ பலஹீனமோ பற்றி எப்படிக் கூற முடியும், நண்பனே? நான் என் சொந்த சுரூபத்தில் லயித்தவன்; துயரமற்றவன். மரணமோ அமரத்துவமோ, விசமோ அமிர்தமோ எனக்கு எப்போது தோன்றுவதுமில்லை, ப்ரியமானவனே; தூய்மையையோ அசுத்தத்தையோ பற்றி எப்படிக் கூற முடியும், நான் மோக்ஷத்தின் சுரூபம், எல்லா வியாதிகளும் இல்லாதவன். எனக்கு கனவோ விழிப்போ இல்லை; யோகாசனமோ இல்லை; பகலோ இரவோ எப்போதும் இல்லை; நான்காவது நிலையையோ அதன் இன்மையையோ பற்றி எப்படிக் கூற முடியும், நான் மோக்ஷத்தின் சுரூபம், எல்லா வியாதிகளும் இல்லாதவன். என்னை அனைத்து விதங்களிலுமிருந்து விடுபட்ட சைதன்யமாக அறிந்து கொள்; மாயையோ மாயையின்மையோ எனக்கு எப்போதும் இல்லை; சந்த்யாதி பூஜை போன்ற சடங்குகளை பற்றி எப்படிக் கூற முடியும், நான் மோக்ஷத்தின் சுரூபம், எல்லா வியாதிகளும் இல்லாதவன். என்னை அனைத்து சமாதிகளோடும் ஒன்றுபட்ட சைதன்யமாக அறிந்து கொள்; எல்லா குறியீடுகளும் இல்லாத சைதன்யமாக அறிந்து கொள்; ஒன்றாக இருப்பதையோ பிரிந்திருப்பதையோ பற்றி எப்படிக் கூற முடியும், நான் மோக்ஷத்தின் சுரூபம், எல்லா வியாதிகளும் இல்லாதவன். நான் அறியாதவனும் அல்ல, அறிஞனும் அல்ல; மௌனமோ மௌனமின்மையோ எனக்கு இல்லை; விவாதமோ வாதமோ பற்றி எப்படிக் கூற முடியும், நான் மோக்ஷத்தின் சுரூபம், எல்லா வியாதிகளும் இல்லாதவன். எனக்கு தந்தையோ தாயோ இல்லை; குடும்பமோ ஜாதியோ இல்லை; பிறப்போ இறப்போ எப்போதும் இல்லை; பாசமோ மாயையோ பற்றி எப்படிக் கூற முடியும், நான் மோக்ஷத்தின் சுரூபம், எல்லா வியாதிகளும் இல்லாதவன். நான் ஒருபோதும் உதயமோ அஸ்தமனமோ அல்ல; பிரகாசமோ அப்பிரகாசமோ எனக்கு இல்லை; சந்த்யாதி பூஜை போன்ற சடங்குகளை பற்றி எப்படிக் கூற முடியும், நான் மோக்ஷத்தின் சுரூபம், எல்லா வியாதிகளும் இல்லாதவன். என்னை சந்தேகமின்றி, அசையாமலே, இடையறாதவனாக, மலமற்றவனாக அறிந்து கொள்; நான் மோக்ஷத்தின் சுரூபம், எல்லா வியாதிகளும் இல்லாதவன். ஞானிகள் எல்லா தியானங்களையும், நல்லோ தீயோ எனும் செயல்களையும் விட்டு விடுகிறார்கள்; அவர்கள் தியாகத்தின் அமிர்தத்தை அருந்துகிறார்கள், ப்ரியமானவனே, ஏனெனில் நான் மோக்ஷத்தின் சுரூபம், எல்லா வியாதிகளும் இல்லாதவன். அவன் அடைகிறான், அடைகிறான்—வேட்கையின் குறியீடு இல்லாத இடத்தில்தான்; சமமாக லயித்தவன், தியானத்தால் சுத்தியடைந்தவன், அந்த பரம அவதூதர் உண்மையை உரைக்கிறார். இவ்வாறு நான்காவது அதிகாரம் முடிவடைகிறது. ஓம். இங்கு கூறப்பட்டுள்ளவை ஆகாயமென, உயர்ந்ததோ தாழ்ந்ததோ என்ற விசாரணைக்கு உட்படாதவை; எல்லா விளையாட்டும் இல்லாத இடத்தில், அழியாத பிரணவத்தை எப்படி உச்சரிக்க முடியும்? ‘தத் த்வம் அஸி’ என்று ஆரம்பிக்கும் உபதேசத்தால் சத்தியம் ஆத்மாவில் நிறுவப்பட்டது: நீ அதுவே, எல்லா கட்டுப்பாடுகளும் கடந்தவன், எல்லாவற்றிலும் சமமானவன்; அப்படி இருக்க, மனமே, ஏன் துக்கப்படுகிறாய்? மேலோ கீழோ இல்லாமல், உள்ளும் புறமும் இல்லாமல், எல்லாவற்றிலும் சமமானவன் நீ; தனித்தன்மையின்றி இருக்கும்போது, மனமே, ஏன் துக்கப்படுகிறாய்? உணர்வுகளின் கல்பனையிலும், காரண-விளைவு விசாரணையிலும் இல்லை; சொற்களின் சங்கமத்திலிருந்து விடுபட்டு, எல்லாவற்றிலும் சமமானவன் நீ; மனமே, ஏன் துக்கப்படுகிறாய்? ஞான சமாதியோ அஞ்ஞான சமாதியோ இல்லை; இடம் அல்லது இடமின்மை சமாதியோ, காலம் அல்லது காலமின்மை சமாதியோ இல்லை; மனமே, ஏன் துக்கப்படுகிறாய், எல்லாவற்றிலும் சமமானவனாய்? இங்கு குடம்-வெளி இல்லை, குடமும் இல்லை; ஜீவாத்மா இல்லை, ஆத்மா இல்லை; காரண-விளைவு பிரிவும் இல்லை; மனமே, ஏன் துக்கப்படுகிறாய், எல்லாவற்றிலும் சமமானவனாய்? இங்கு மோக்ஷம் எப்போதும் உள்ளது, சிறியது பெரிது என்ற வேறுபாடின்றி; வட்டமோ கோணமோ பிரிவும் இல்லை; மனமே, ஏன் துக்கப்படுகிறாய், எல்லாவற்றிலும் சமமானவனாய்? இங்கு வெற்றுமையோ வெற்றுமையின்மையோ இல்லை; தூய்மையோ அசுத்தமோ இல்லை; எல்லாமோ அல்லாததோ இல்லை; மனமே, ஏன் துக்கப்படுகிறாய், எல்லாவற்றிலும் சமமானவனாய்? வேறுபாடோ, வேறுபாடின்மையோ பற்றிக் கருத்தும் இல்லை; உள்ளும் புறமும் பற்றிக் கருத்தும் இல்லை; பகைவரும் நண்பரும் இல்லாத சமம்; மனமே, ஏன் துக்கப்படுகிறாய், எல்லாவற்றிலும் சமமானவனாய்? இங்கு சிஷ்யன் அல்லது ஆசான் என்ற சாரமில்லை; அசையாததும் அசைவானதும் பற்றிய விசாரணையும் இல்லை; விடுதலை எங்கும் இடையறாததாக உள்ளது; மனமே, ஏன் துக்கப்படுகிறாய், எல்லாவற்றிலும் சமமானவனாய்? இங்கு உருவமோ உருவமின்மையோ இல்லை; வேறுபாடோ வேறுபாடின்மையோ இல்லை; உருவாக்கமோ அழிவோ இல்லை; மனமே, ஏன் துக்கப்படுகிறாய், எல்லாவற்றிலும் சமமானவனாய்? புண்ணியத்தால் அல்லது பாபத்தால் பந்தம் இல்லை; உயிரோ மரணமோ எனும் செயல்களில் நான் ஈடுபட முடியுமா? நான் தூய்மையானவன், மலமற்றவன், எல்லாவற்றிலும் சமமானவன்; மனமே, ஏன் துக்கப்படுகிறாய்? இங்கு நிலைமையோ நிலைமையின்மையோ இல்லை; ஆசையோ ஆசையின்மையோ இல்லை; சைதன்யமும் இருளும் விடுதலையுடன் சமமானவை; மனமே, ஏன் துக்கப்படுகிறாய், எல்லாவற்றிலும் சமமானவனாய்? இங்கு சாரம்தான் எப்போதும் சாரமாக உள்ளது; இணைப்பு அல்லது பிரிவு இல்லை; எல்லாவற்றிலிருந்தும் விடுபட்ட சமம்; மனமே, ஏன் துக்கப்படுகிறாய்? வீடற்றவனாக இருந்தாலும், குடிலில் இருந்தாலும், எல்லா தோழர்களும் சமம்; இங்கு பரமம் பற்று, பற்றின்மை இரண்டிலிருந்தும் விடுபட்டது; ஞானம், அஞ்ஞானம் இரண்டும் கடந்தது; மனமே, ஏன் துக்கப்படுகிறாய்? இங்கு மாற்றமோ மாற்றமின்மையோ இல்லை—இவை இரண்டும் மாயை; வேறுபாடோ வேறுபாடின்மையோ இல்லை—இவை இரண்டும் மாயை; உண்மை ஆத்மாவில் மட்டுமே உள்ளது; மனமே, ஏன் துக்கப்படுகிறாய்? இங்கு எல்லா ஜீவராசிகளும் உண்மையில் சமம்; எல்லா ஜீவராசிகளும் இடையறாது இருக்கின்றன; அவை அசையாதவையாகவே இருக்கின்றன; மனமே, ஏன் துக்கப்படுகிறாய்? பிரித்தறிதலோ பிரித்தறிதலின்மையோ இல்லை—இவை அறியாமை; கற்பனையோ கற்பனையின்மையோ இல்லை—இவை அறியாமை; இடையறாத ஞானம் மட்டுமே இருந்தால், மனமே, ஏன் துக்கப்படுகிறாய்? இங்கு மோக்ஷ நிலை இல்லை, பந்த நிலை இல்லை, புண்ணிய நிலை இல்லை, பாப நிலை இல்லை; பூரண நிலையோ வெறுமை நிலையோ இல்லை; மனமே, ஏன் துக்கப்படுகிறாய், எல்லாவற்றிலும் சமமானவனாய்?” இவ்வாறு, பரமாத்மாவின் அனுபவம் எல்லா வேறுபாடுகளும் கடந்த, சமமான, சுத்த சுரூபத்தில் நிலைத்திருக்கிறது.